Janczarowie i Bektashi
Być może ktoś widział to przedstawienie w Konyi lub Stambule: duża sala, w której gasną światła, a mężczyźni w czarnych płaszczach stają się prawie niewidoczni. Nie wiadomo skąd pochodzą dźwięki niezwykłe dla naszego ucha – bębny nadają rytm muzykom grającym na dawnych fletach trzcinowych.
Mężczyźni stojący na środku sali nagle zrzucają płaszcze przeciwdeszczowe i pozostają w białych koszulach i filcowych stożkowych czapkach.
Krzyżując ręce na piersiach, oni z kolei podchodzą do swojego mentora, kładą głowy na jego ramieniu, całują go w rękę i ustawiają się w kolumnie.
Na jego polecenie rozpoczyna się dziwny taniec: najpierw artyści przedstawiający derwiszów trzykrotnie okrążają salę, a potem zaczynają się kręcić - z odrzuconymi do tyłu głowami i wyciągniętymi ramionami. Dłoń prawej dłoni jest podniesiona, aby otrzymać błogosławieństwo nieba, lewa dłoń jest opuszczona, przenosząc błogosławieństwo na ziemię.
Tak, ci derwisze nie są prawdziwi. Wirujące modlitwy członków tego małego bractwa derwiszów odbywają się zwykle nocą, trwają kilka godzin i są zamknięte dla osób postronnych. Członkowie tego sufickiego zakonu nazywani są Bektash. A we współczesnym języku tureckim czasami nazywa się Janissaries, używając tych słów jako synonimów.
Janissaries, grawerowanie
Teraz spróbujemy dowiedzieć się, jak i dlaczego tak się stało.
Przede wszystkim określmy kim są derwisze i porozmawiajmy trochę o ich społecznościach, które często nazywane są zakonami.
Bractwa derwiszów
W tłumaczeniu z perskiego słowo „derwisz” oznacza „żebrak”, „biedny”, a w języku arabskim jest synonimem słowa Sufi (Sufi po arabsku jest dosłownie „ubrany w grubą wełnę”, pierwsi sufi próbowali „zrozumieć świat, siebie i Boga "). W Azji Środkowej, Iranie i Turcji żebraczych muzułmańskich kaznodziejów i mistyków ascetycznych nazywano derwiszami.
Wędrujący derwisz suficki, Iran, XIX w.
Ich znakiem rozpoznawczym była długa koszula, lniana torba, którą nosili na ramionach i kolczyk w lewym uchu. Derwisze nie istnieli sami, ale zjednoczeni we wspólnotach („braterstwach”), czyli zakonach. Każdy z tych zakonów miał swój statut, własną hierarchię i klasztory, w których derwisze mogli spędzić trochę czasu w przypadku choroby lub z powodu okoliczności życiowych.
Albania, Berat, zajazd derwiszów Bektashi
Derwisze nie posiadali osobistej własności, ponieważ wierzyli, że wszystko należy do Boga. Otrzymywali pieniądze na jedzenie, głównie w formie jałmużny lub zarobili pokazując jakieś sztuczki.
W Imperium Rosyjskim sufich derwiszów, zanim rewolucję można było znaleźć nawet na Krymie. Obecnie zakony derwiszów znajdują się w Pakistanie, Indiach, Indonezji, Iranie i niektórych państwach Afryki. Ale w Turcji w 1925 roku zostały zakazane przez Kemala Ataturka, który powiedział: „Turcja nie powinna być krajem szejków, derwiszów, muridów, krajem sekt religijnych”.
Pomnik Republiki, Plac Taksim, Stambuł. Kemal Ataturk, po jego lewej stronie - Kliment Woroszyłow i Siemion Arałow
Pomnik „Republika”, Kliment Woroszyłow i Siemion Arałow
A wcześniej, w XIX wieku, to zakon Bektasz został zakazany przez sułtana Mahmuda II. Wyjaśnimy, dlaczego tak się stało. W międzyczasie załóżmy, że pod koniec XX wieku Bektashi mogli wrócić do historyczny ojczyzna.
Zakon Bektashi nie jest jedyną i nie największą społecznością derwiszów. Jest wielu innych: Qadiri, Nakshbandi, Yasevi, Mevlevi, Bektashi, Senusi. Jednocześnie ludzie, którzy nie są oficjalnie członkami tej społeczności i nie są derwiszami, mogą również znajdować się pod wpływem tego lub innego Zakonu Sufi. Na przykład w Albanii aż jedna trzecia wszystkich muzułmanów w tym kraju sympatyzowała z ideami Bektashi.
Wszystkie zakony sufickie charakteryzowały się pragnieniem mistycznej jedności człowieka z Allahem, ale każdy z nich oferował własną ścieżkę, którą jego wyznawcy uważali za jedyną słuszną. Bektashi wyznawali zniekształcony szyicki islam, który wyznawcom ortodoksyjnego islamu wydawał się straszną herezją. Niektórzy nawet wątpili, czy Bektashi w ogóle byli muzułmanami. Tak więc inicjacja do zakonu wydawała się wielu podobnym do obrzędu chrztu w chrześcijaństwie, aw samej nauce Bektashi odnajdują wpływ Tory i Ewangelii. Wśród obrzędów jest komunia z winem, chlebem i serem. Istnieje „Trójca”: jedność Allaha, Proroka Mahometa i szyickiego Ali ibn Abu Talib („czwarty sprawiedliwy kalif”). Mężczyźni i kobiety mogą modlić się w tym samym pomieszczeniu, nad mihrabem (nisza wskazująca kierunek do Mekki) w salach modlitewnych społeczności Bektash, wiszą portrety ich szejka Baba Dede, co jest po prostu nie do pomyślenia dla pobożnych muzułmanów . A w pobliżu grobów świętych Bektashi zapalają świece woskowe.
Oznacza to, że zakon Bektashi przez zdecydowaną większość muzułmanów powinien był być postrzegany jako wspólnota heretyków i dlatego wydawało się, że był skazany na to, by stać się schronieniem dla zmarginalizowanych. Ale, co dziwne, to właśnie ten eklektyzm umożliwił przyswojenie islamu w uproszczonej formie (zwłaszcza z rytualnego punktu widzenia) i odegrał decydującą rolę w powstaniu tego porządku.
Porozmawiajmy teraz trochę o fundamencie zakonu Bektashi.
Hadżi Bektaszi Vali
Hadji Bektash, portret w muzeum miasta Hadzhibektash
Podstawy tego zakonu sufickiego położył w XII wieku w Azji Mniejszej Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, lepiej znany pod pseudonimem Haji Bektashi Vali („Vali” można przetłumaczyć jako „święty”). Urodził się w 1208 (według innych źródeł - w 1209) na terytorium północno-wschodniej prowincji Iranu Chorasan, ale zmarł prawdopodobnie w 1270 lub 1271 roku. w tureckiej Anatolii - niedaleko miasta Kirsehir.
Chorassan i Niszapur na mapie Iranu
Kirsehir i Hadjibektas na mapie Turcji
Niektóre źródła podają, że Sayyid Muhammad miał dar karamatu - cudów od dzieciństwa. Rodzice przekazali chłopca na wychowanie przez Szejka Lukmana Perendiego z Niszapuru. Po ukończeniu studiów osiadł w Anatolii. Tutaj głosił islam, szybko zyskując szacunek miejscowych. Wkrótce miał swoich uczniów, dla których przy drodze wybudowano 7 domków. To uczniowie Sayyida Muhammada (Vali Bektash), kierowanego przez Balim-Sultana, obecnie czczonego jako „drugi nauczyciel” (pir as-sani) 150 lat po jego śmierci, zorganizowali nowy zakon suficki, nazwany na cześć pierwszego Nauczyciela . Wokół domów zbudowanych dla pierwszych uczniów wyrosła niewielka osada, która z czasem stała się miastem o niewypowiedzianej nazwie Sulucakarahoyuk - obecnie nazywa się Hadzhibektash.
Hadzhibektash, kompleks muzealny
Khadzhibektash, kompleks muzealny, posąg lwa z Egiptu, podarowany zakonowi Bektaszów w 1835 r.
Tutaj znajduje się grób założyciela Zakonu i rezydencja jego obecnej głowy - „dede”.
Poza Turcją zakon Bektashi Sufi był bardzo popularny w Albanii, to właśnie w tym kraju wielu derwiszów znalazło schronienie po zakazie ich społeczności przez sułtana Mahmuda II i Kemala Ataturka.
Albania, prefektura Berat, groby Bektashi
Ponadto w Turcji i Albanii istnieją „tekke” - rodzaj klasztorów-klasztorów muridów (nowicjuszy), którzy przygotowując się do zostania derwiszami, są szkoleni przez mentorów - murszidów. Głowę każdego takiego klasztoru nazywa się „ojcem” (baba).
Następnie członkowie zakonu Bektash zostali podzieleni na dwie grupy: w ich historycznej ojczyźnie, w Anatolii, Czelabowie wierzyli, że są potomkami Haji Bektash Vali, a w Albanii i innych europejskich posiadłościach Osmanów Babaganie wierzyli, że Nauczyciel nie miał rodziny i dlatego nie mógł mieć potomstwa. Jak to zwykle bywa, Czelabi i Babaganowie byli ze sobą wrogo nastawieni.
Ale co mają z tym wspólnego Janissaries?
„Nowa Armia”
Założyciel Imperium Tureckiego, jeszcze nie sułtan, a jedynie Bey Osman, potrzebował piechoty.
Osman Ghazi
Miecz Osmana Ghaziego, który przepasał sułtanów po wstąpieniu na tron
Ona na ogół istniała w armii tureckiej, ale była rekrutowana tylko na czas działań wojennych, była słabo wyszkolona i niezdyscyplinowana. Taką piechotę nazywano „yay”, służba w niej dla dziedzicznych jeźdźców jeźdźców była uważana za mało prestiżową, dlatego też pierwsze jednostki piechoty zawodowej powstały z chrześcijańskich żołnierzy nawróconych na islam. Formacje te nazwano „nową armią” – „Yeni Cheri” (Yeni Ceri). W języku rosyjskim to zdanie stało się słowem „janczarowie”. Jednak pierwsi janczarowie zostali zwerbowani tylko na czas wojny, a potem wrócili do domu. Anonimowy traktat z początku XVII wieku „Historia powstania praw korpusu janczarów” mówi o nich:
„Jego Królewska Mość Sułtan Murad Khan Gazi, niech będzie nad nim łaska i łaska Boża! wyruszył przeciwko niewiernej Wołoszczyźnie i nakazał budowę dwóch statków do transportu anatolijskiej armii kawalerii... (do Europy).
Kiedy potrzebni byli ludzie do kierowania tymi (statkami), okazywali się bandą motłochu. Nie było z nich korzyści. Dodatkowo musieli zapłacić im dwa akçe. Koszt jest spory, a oni wykonywali swoje obowiązki - przez rękawy. Wracając z kampanii do swoich wilajetów, po drodze obrabowali i zrujnowali Raya (populację niemuzułmańską).
Kiedy potrzebni byli ludzie do kierowania tymi (statkami), okazywali się bandą motłochu. Nie było z nich korzyści. Dodatkowo musieli zapłacić im dwa akçe. Koszt jest spory, a oni wykonywali swoje obowiązki - przez rękawy. Wracając z kampanii do swoich wilajetów, po drodze obrabowali i zrujnowali Raya (populację niemuzułmańską).
Zebrała się rada, na którą zaproszono wielkiego wezyra, ulemę i „ludzi uczonych”, wśród których szczególnie zauważono Timurtasha Dede - nazywanego potomkiem Hadżiego Bektasza Valiego. Na tej radzie postanowiono:
„Zamiast od razu robić „zagranicznych chłopców” (ajami oglan) janczarów, najpierw wyślij ich na szkolenie z pensją jednej akce, aby dopiero po szkoleniu stali się janczarami z pensją dwóch akce”.
Akce, srebrna moneta Sulejmana I
Za wnuka Osmana Murada I wprowadzono słynny system „devshirme”: w chrześcijańskich prowincjach sułtanatu, głównie na Bałkanach, mniej więcej raz na pięć lat (czasem częściej, czasami rzadziej) rekrutowano chłopców do janczarów korpus.
Zestaw chłopców jako Janissaries, rysunek z XVI wieku
System „devshirme” jest często uważany za jedną z metod ucisku chrześcijańskiej populacji Imperium Osmańskiego, jednak, co dziwne, przez tych samych chrześcijan ogólnie był postrzegany raczej pozytywnie. Muzułmanie, których dzieci nie mogły być przyjmowane do korpusu janczarów, usiłowali wysłać tam swoich synów po łapówki. Prawo do oddania swoich dzieci jako janczarów Słowianom z Bośni, którzy przeszli na islam, zostało przyznane jako szczególna przysługa i przywilej, o który prosili sami Bośniacy.
Murad I
Zgodnie z planem Murada przyszli janczarowie powinni być wybierani tylko z najlepszych i szlacheckich rodów. Jeśli w rodzinie było kilku chłopców, należało wybrać najlepszego z nich, jedynego syna z rodziny nie zabrano.
Preferowane były dzieci średniego wzrostu: zbyt wysokie odrzucano jako głupie, a małe jako kłótliwe. Dzieci pasterzy zostały odrzucone, ponieważ były „słabo rozwinięte”. Zabroniono zabierać synów starszych wsi, ponieważ są „zbyt podli i przebiegli”. Dla tych, którzy byli zbyt gadatliwi i gadatliwi, nie było szans na zostanie janczarami: wierzono, że wyrosną na zazdrosne i uparte. Chłopców o pięknych i delikatnych rysach uważano za skłonnych do buntu i buntu (i „wydadzą się wrogowi żałosne”).
Ponadto zabroniono rekrutować chłopców z Belgradu, środkowych Węgier i pogranicza (ziem) Chorwacji jako janczarów, ponieważ prawdziwy muzułmanin nigdy nie wyjdzie z Madziara i Chorwata. Wykorzystując ten moment, wyrzekają się islamu i uciekają”.
Wybrani chłopcy zostali przywiezieni do Stambułu i zapisani do specjalnego korpusu, który nazwano „Ajami-oglans” („chłopcy zagraniczni”).
Stambuł (Konstantynopol). obraz w stylu vintage
Najzdolniejszych z nich przeniesiono do szkoły w pałacu sułtana, po czym robili niekiedy błyskotliwe kariery w służbie cywilnej, zostając dyplomatami, gubernatorami prowincji, a nawet wezyrami.
Na brzegach Bosforu
Leniwi i niezdolni zostali wypędzeni i mianowani ogrodnikami lub służącymi. Większość uczniów ajami-ogly zmieniła się w zawodowych żołnierzy i oficerów, którzy weszli w pełne wsparcie państwa. Zabroniono im uprawiania rzemiosła i zawierania małżeństw, mieli mieszkać tylko w koszarach.
Sipakh i Janissaries
Główny pododdział korpusu nazwano „ode” („pokój” – czyli pomieszczenie do dzielenia się posiłkami), a sam korpus odzhak („palenisko”). Dopiero po osiągnięciu pozycji oturaka (weterana) z wiekiem lub z powodu kontuzji janczar może zapuścić brodę, uzyskać pozwolenie na zawarcie małżeństwa i nabycie gospodarstwa domowego.
Janczarowie byli szczególną, uprzywilejowaną kastą wojskową. Wysłano ich do pilnowania porządku w armiach polowych i garnizonach, to janczarowie trzymali klucze do twierdz. Janczara nie można było rozstrzelać – najpierw trzeba było go wycofać z korpusu. Ale byli dla wszystkich obcy i całkowicie zależni od sułtana.
Jedynymi przyjaciółmi janczarów byli derwisze Bektashi, których szejk Timurtash Dede, jak pamiętamy, był jednym z głównych inicjatorów powstania tego korpusu. I odnaleźli się nawzajem - surowi derwisze i przestraszeni mali chrześcijańscy chłopcy odcięci od swoich krewnych i rodziny, z których zaczęły powstawać nowe i na swój sposób unikalne części armii tureckiej. A dziwny eklektyzm nauk Bektashi, o którym była mowa powyżej, okazał się najlepszy, gdyż pozwalał neofitom na postrzeganie islamu w formie bardziej znanej dzieciom chrześcijańskim.
Odtąd losy derwiszów Bektashi i los wszechpotężnych Janissaries, którzy napierali na sułtanów, były ze sobą powiązane: razem zdobyli wielką sławę, a ich koniec był równie straszny. Ale Bektashi, w przeciwieństwie do Janissaries, przetrwali i istnieją do dziś.
„Bektaszizm” stał się ideologią janczarów, których nazywano „synami Hadżiego Bektasza”. Derwisze tego zakonu stale przebywali obok janczarów: razem z nimi jeździli na wyprawy, uczyli ich i udzielali pierwszej pomocy. Nawet nakrycie głowy janczarów symbolizowało rękaw z ubrania Hadżiego Bektasza. Wielu z nich zostało członkami zakonu, którego szejk był honorowym dowódcą 99. kompanii korpusu, a podczas ceremonii inauguracji został również ogłoszony mentorem i nauczycielem wszystkich janczarów. Sułtan Orhan przed podjęciem decyzji o utworzeniu nowego korpusu janczarów poprosił o błogosławieństwo przedstawicieli zakonu Bektashi.
Dość powszechnie uważa się, że to Hadżi Bektasz stworzył dua – modlitwę do Wszechmogącego, stojąc przed pierwszymi janczarami, pocierał plecy każdego z nich, życząc im odwagi i męstwa w bitwach z wrogami. Ale to tylko legenda, nic więcej: pamiętamy, że Timurtash Dede, uważany za jego potomka, przywiązany do podstawy korpusu janczarów.
Pod koniec XIV wieku wszyscy sąsiedzi Turków zadrżeli z przerażenia. Bitwa na polu kosowskim (1389) stała się triumfem janczarów, a po klęsce wojsk krzyżowców pod Nikopolem (1396) dzieci w całej Europie zaczęły straszyć swoim imieniem. Zainspirowani derwiszami fanatyczni i doskonale wyszkoleni janczarowie nie mieli sobie równych na polu bitwy. Janczarów nazywano „lwami islamu”, ale z nie mniejszą furią walczyli ze swoimi współwyznawcami.
Janczarowie w marszu
Bułaty z Muzeum Pałacu Topkapi w Stambule
Liczba janczarów stale rosła. Za Murada było ich tylko dwa lub trzy tysiące, w armii Sulejmana II (l520-1566) było już około dwudziestu tysięcy, a pod koniec XVIII wieku liczba janczarów sięgała czasami 100 000 osób.
Patrol Janczarów
Bardzo szybko janczarowie zdali sobie sprawę ze wszystkich zalet swojej pozycji i od posłusznych sług sułtanów zamienili się w ich najgorszy koszmar. Całkowicie kontrolowali Stambuł iw każdej chwili mogli usunąć niewygodnego władcę.
Sułtan Bajezyd II i Janissaries
Bajezyd II
Tak więc w 1481 roku, po śmierci Fatiha Mehmeda II, jego synowie zajęli tron - Cem, który był wspierany przez mameluków w Egipcie, i Bayezid, który był wspierany przez janczarów Stambułu. Zwycięstwo odniósł protegowany janczarów, który przeszedł do historii jako Bayezid II. Z wdzięczności podniósł ich zarobki z dwóch do czterech Akçe dziennie. Od tego czasu janczarowie zaczęli domagać się pieniędzy i prezentów od każdego nowego sułtana.
Bayezid II przeszedł do historii jako człowiek, który odmówił Kolumbowi, który zwrócił się do niego z prośbą o sfinansowanie wyprawy, oraz Leonardo da Vinci, który zaproponował mu projekt budowy mostu przez Zatokę Złotego Rogu.
Ale przywrócił Stambuł po trzęsieniu ziemi w 1509 roku („Mały koniec świata”), zbudował w stolicy wspaniały meczet nazwany jego imieniem, wysłał swoją flotę do ewakuacji muzułmanów i Żydów wygnanych z Andaluzji i zyskał przydomek „Vali” - „ święty".
Meczet Bajezyda II, Stambuł
Jedna z wojen prowadzonych przez tego sułtana przeszła do historii pod dziwną nazwą „brodaty”: w 1500 r. Bayezid zażądał, aby ambasador Wenecji przysiągł na brodę, że jego państwo chce pokoju z Turcją. Po otrzymaniu odpowiedzi, że Wenecjanie nie mają brody - golą twarze, kpiąco powiedział: „W takim razie mieszkańcy twojego miasta wyglądają jak małpy”.
Głęboko zranieni Wenecjanie postanowili zmyć tę zniewagę osmańską krwią i zostali pokonani, tracąc półwysep Peloponez.
Jednak w 1512 r. janczarowie, którzy wynieśli na tron Bazida II, zmusili go do zrzeczenia się władzy, którą miał przekazać synowi Selimowi. Natychmiast nakazał egzekucję wszystkich swoich męskich krewnych, za co przeszedł do historii pod pseudonimem Yavuz - „Wściekły” lub „Zaciekły”. Prawdopodobnie był zamieszany w śmierć samego Bayezyda, który zmarł podejrzanie szybko – miesiąc po jego abdykacji.
Sułtan Selim I Jawuz
Gospodarze Stambułu
Selim I Jawuz zmarł w 1520 r., a już w 1524 r. janczarowie zbuntowali się przeciwko jego synowi, znanemu w naszym kraju jako Sulejman Wspaniały (a w Turcji nazywany Ustawodawcą). Dom wielkiego wezyra i innych szlachciców został okradziony, komora celna została zniszczona, Selim II osobiście uczestniczył w tłumieniu buntu, a nawet, jak mówią, zabił kilku janczarów, ale mimo to został zmuszony do ich spłacenia .
Sułtan Selim II (Suleiman Wspaniały)
Zamieszki janczarów osiągnęły apogeum na początku XVII wieku, kiedy w ciągu zaledwie sześciu lat (1617-1623) usunięto czterech sułtanów.
Ale jednocześnie korpus janczarów szybko się degradował. System „devshirme” został wyeliminowany, dzieci janczarów i rdzennych Turków stały się teraz janczarami. Pogorszyła się jakość wyszkolenia wojskowego janczarów i ich zdolność bojowa. Dawni fanatycy nie byli już chętni do walki, woląc dobrze odżywione życie w stolicy od kampanii i bitew. Z podziwu, jakim niegdyś janczarowie zainspirowali wrogów Imperium Osmańskiego, nie pozostał żaden ślad. Wszelkie próby zreformowania korpusu według standardów europejskich nie powiodły się, a sułtani, którzy odważyli się na taki krok, uznali za wielki sukces, jeśli zdołali spłacić wściekłość janczarów głowami wielkiego wezyra i innych wysokich dygnitarzy. Ostatni sułtan (Selim III) został zabity przez janczarów w 1807 r., ostatni wezyr - w 1808 r. Ale zakończenie tego krwawego dramatu było już bliskie.
Mahmud II i ostatni bunt janczarów
W 1808 roku w wyniku zamachu stanu zorganizowanego przez Mustafę Paszę Bayraktara (gubernatora Ruschuk), do władzy w Imperium Osmańskim doszedł sułtan Mahmud II (30. sułtan osmański), zwany czasem „tureckim Piotrem I”. Uczynił obowiązkową edukację podstawową, pozwolił na publikację gazet i czasopism, został pierwszym sułtanem, który pojawił się publicznie w stroju europejskim. Aby przekształcić armię na europejski sposób, zaproszono ekspertów wojskowych z Niemiec, w tym nawet Helmutha von Moltke Starszego.
Mahmud II. Miniatura lat 1840. XIX wieku
W czerwcu 1826 r. sułtan Mahmud II nakazał janczarom (a było ich w Stambule około 20 000), aby ogłosili, że nie otrzymają baraniny, dopóki nie przestudiują formacji i taktyki armii europejskich. Już następnego dnia wszczęli bunt, do którego z jakiegoś powodu dołączyli także strażacy i tragarze. A na czele buntowników byli oczywiście starzy przyjaciele i patroni janczarów - derwisze Bektashi. W Stambule splądrowano wiele bogatych domów, a nawet pałac Wielkiego Wezyra, ale sam Mahmud II wraz z ministrami i Szej-ul-Islamem (duchowym przywódcą muzułmanów w Turcji) zdołał schronić się w meczecie sułtana Ahmeta. Wzorem wielu swoich poprzedników próbował powstrzymać bunt obietnicami miłosierdzia, ale rozgorączkowani janczarowie nadal rabowali i palili stolicę imperium. Potem sułtan musiał tylko uciec z miasta lub przygotować się na nieuchronną śmierć, ale Mahmud II nagle złamał wszystkie istniejące stereotypy i nakazał szeryfowi Sandak, świętemu Zielonemu Sztandarowi Proroka, który według starej legendy został uszyty z szaty samego Mahometa.
Sanjak-Sherif - sztandar proroka Mahometa (złożony) i złota arka, w której jest przechowywany, Topkapi, Stambuł
Heroldowie namawiali mieszczan do stania pod „Sztandarem Proroka”, ochotnicy otrzymali broń, meczet Sułtana Ahmeda I („Błękitny Meczet”) został wyznaczony jako miejsce spotkań wszystkich sił sułtana.
Meczet Sułtana Ahmeda I, Stambuł
Mahmud II liczył na pomoc mieszkańców Stambułu, którzy cierpieli z powodu samowoli janczarów, których gnębili na wszelkie możliwe sposoby: nakładali daniny na kupców i rzemieślników, zmuszali ich do wykonywania prac domowych, a nawet po prostu rabowali ulice. A Mahmoud nie pomylił się w swoich obliczeniach. Marynarze i wielu mieszczan dołączyło do lojalnych mu oddziałów. Janczarów zablokowano na Placu Eitmajdan i rozstrzelano kartaczami. Ich baraki zostały spalone, a setki janczarów spłonęło w nich żywcem. Masakra trwała dwa dni, a potem przez kolejny tydzień kaci odcinali głowy ocalałym janczarom i ich derwiszom. Jak zwykle zdarzały się oszczerstwa i nadużycia: niektórzy pospiesznie donosili na sąsiadów i krewnych, oskarżając ich o współudział z janczarami i Bektashi. Zwłoki straconych wrzucono do wód Bosforu, a było ich tak wiele, że przeszkadzały w nawigacji statków. I przez długi czas mieszkańcy stolicy nie łowili ani nie jedli ryb złowionych w okolicznych wodach.
Masakra ta weszła do historii Turcji pod nazwą „Happy Event”.
Mahmud II zabronił używania nazwy janczarów, ich groby zostały zniszczone na cmentarzach. Zakon Bektashi został zdelegalizowany, ich duchowi przywódcy zostali straceni, cały majątek bractwa został przeniesiony na inny Zakon - Nashkbendi. Wielu Bektashi wyemigrowało do Albanii, która na jakiś czas stała się centrum ich ruchu. Światowe Centrum Bektashi znajduje się obecnie w tym kraju.
Później syn Mahmuda II, sułtan Abdul Medżid I, pozwolił Bektaszom wrócić do Turcji, ale nie uzyskali już tu swoich dawnych wpływów.
Aloisa von Anreitera. Portret sułtana Abdula Mejida I
W 1925, jak pamiętamy, Bektashi, wraz z innymi zakonami sufickimi, zostali wydaleni z Turcji przez Kemala Ataturka.
A w 1967 roku Enver Hoxha (którego rodzice sympatyzowali z ideami Bektashi) przerwał działalność ich zakonu w Albanii.
Enver Hoxha, pierwszy sekretarz Komitetu Centralnego Albańskiej Partii Pracy, który zakazał zakonu Bektashi w Albanii
Bektashi powrócili do tego kraju ponownie w 1990 roku, równocześnie z powrotem do Turcji. Ale teraz nie mają znaczenia i wpływu w swojej historycznej ojczyźnie, a ich mistyczne „tańce”, wykonywane przez zespoły folklorystyczne, są postrzegane przez wielu jako zabawna atrakcja dla turystów.
informacja