Koniec XX wieku był triumfem liberalnej demokracji, co pozwoliło niektórym filozofom i badaczom mówić nawet o „końcu Historie". Amerykański historyk John Lukacs w swojej książce The End of the Twentieth Century and the End of Modernity, w której próbował podsumować wyniki XX wieku, słusznie zauważył, że
„Demokracja stała się teraz równie wszechobecna, co opresyjna z powodu popularności opartej na najniższych standardach, kiedy sama popularność jest przedmiotem manipulacji i może być produkowana przez machinę reklamową [3]”.
Konserwatywny krytyk liberalizmu Patrick Buchanan stwierdził z kolei, że liberalna lewica przejęła nie tylko sztukę, teatr, literaturę, muzykę i balet, ale także kino, fotografię, edukację i media. Poprzez zarządzanie kulturą lewica narzuca społeczeństwu swoją moralność, która opiera się na dwóch aksjomatach: po pierwsze, we wszechświecie nie ma wartości absolutnych, nie ma jednolitych standardów piękna i brzydoty, dobra i zła; po drugie, we wszechświecie pozbawionym Boga lewica jest jedynym sędzią ludzkich czynów [4].
Antykolonializm, antyrasizm, wyniesiona do rangi kultu skrucha za przeszłość, poprawność polityczna, wyrażająca się przede wszystkim w tabu wobec pewnych tematów, „nowa szczerość” (czy też „nowa etyka”), kultura anulowania – są integralną częścią współczesnej zachodniej demokracji liberalnej, która w drugiej połowie XX wieku przeszła transformację. Jednym z czynników, które przyczyniły się do tej przemiany, była „rewolucja” 1968 roku.
Jak zauważa historyk Oleg Plenkow w swojej pracy naukowej „Rewolucja 1968 r.: epoka, zjawisko, dziedzictwo”, w wyniku wydarzeń 1968 r. stare normy postępowania zostały zniszczone, a na ich miejsce pojawiła się próżnia. Stary system wartości został zniszczony, a nowy nie powstał.
„Paradoksem charakterystycznym końca XX wieku jest to, że według wszelkich kryteriów dobrobytu i stabilności społecznej życie w reakcyjnej, ale z tradycyjnymi strukturami społecznymi Irlandii Północnej, z jej bezrobociem i problemami, które powstały w wyniku trwającej 20 lat wojny domowej, było lepsze i właściwie bezpieczniejsze niż życie w większości dużych miast Wielkiej Brytanii [1]”,
– zauważa historyk.
Na czym polegał fenomen „rewolucji” 1968 roku i jak przyczyniła się ona do przemian zachodniej demokracji? Kim jest „nowa lewica”? Dlaczego antyrasizm, antykolonializm i kultywowanie poczucia winy stały się integralną częścią lewicowo-liberalnej polityki dzisiejszego Zachodu? Czym jest poprawność polityczna i kultura anulowania? Postaramy się odpowiedzieć na te pytania w tym artykule.
Zjawisko „rewolucji” 1968
Zjawisko „rewolucji” 1968 roku jest tak niezwykłe, że często wprawia w zakłopotanie wielu badaczy. Faktem jest, że protesty studentów i młodzieży pod koniec lat 1960., które ogarnęły Francję, Włochy, Niemcy, USA, Japonię i szereg innych krajów, były zaskoczeniem dla władz i partii tradycyjnych, gdyż odbywały się na tle wyraźnego wzrostu gospodarczego – schyłek rozpoczął się już w latach 1970. Z tego powodu nie można powiedzieć, że wydarzenia z 1968 r. miały podłoże społeczno-gospodarcze.
Tak więc w latach 1958-1973. Francuska gospodarka wykazała najwyższe tempo wzrostu w swojej historii. Pod koniec tego okresu wskaźnik rocznego wzrostu był o jeden punkt wyższy od poprzednich rekordów z lat 1950. [5]. Wzrost przemysłu w latach 1950. i 10-15 wyniósł 1968-1969%. - 12%. Tylko w latach sześćdziesiątych dochód narodowy podwoił się.
W Niemczech okres szybkiego i ciągłego wzrostu gospodarczego od połowy lat 50. do końca lat 60. nazwano „niemieckim cudem gospodarczym” – produkcja przemysłowa wzrosła 1948-krotnie od 1964 do 6, produkcja rolna od 1950 do 1964 wzrosła o 2,5 razy, w 1964 r. w kraju praktycznie nie było bezrobotnych. W związku z niespotykanym dotąd wzrostem gospodarczym rząd niemiecki zdecydował się wykorzystać nadwyżki środków na rozbudowę systemu ubezpieczeń społecznych i tworzenie usług publicznych, w szczególności bezprecedensowo podniesiono emerytury [6]. Pod względem wzrostu gospodarczego Niemcy znacznie wyprzedziły Stany Zjednoczone.
Wzrost gospodarczy nastąpił także we Włoszech, które w latach 1960. przekształciły się w wysoko rozwinięty kraj przemysłowy. Stało się to możliwe m.in. dzięki znaczącym inwestycjom publicznym oraz amerykańskiej pomocy gospodarczej udzielonej w ramach planu Marshalla.
Tak więc lata 1960. były czasem bezprecedensowego wzrostu gospodarczego w większości krajów zachodnich, któremu towarzyszył wzrost poziomu życia i zwiększona konsumpcja. Społeczeństwo tamtych czasów dość często charakteryzuje się zwrotem „społeczeństwo obfite”.
Często przyczyną rozpoczęcia masowych protestów studentów i młodzieży jest sprzeciw władz wobec wymogów demokratyzacji systemu edukacji, jednak jak zauważa historyk Oleg Plenkow, kryzys w systemie edukacji nie był rzeczywistą przyczyną rewolucji – problemy z organizacją i prowadzeniem procesu edukacyjnego posłużyły jedynie jako pretekst do protestów.
Przeciwko czemu protestowali studenci?
Pod wieloma względami przeciw patriarchalnym burżuazyjnym obyczajom. W szczególności, jak zauważają historycy, w tamtych czasach narodziny nieślubnego dziecka były skandalem i wstydem dla kobiety, aborcje były zabronione, z wyjątkiem powodów medycznych, rozwód był niezwykle trudny itp. Młodszemu pokoleniu nie podobało się to wszystko . Ponadto młodzież protestowała przeciwko „społeczeństwu burżuazyjnemu” podzielonemu przez różnice klasowe i rasowe.
Ówczesna młodzież kwestionowała władzę jako taką, mimo że miała demokratyczną legitymację, irytowały ją wszelkie ograniczenia, nawet obiektywnie konieczne. Celem protestów jest maksymalna wolność osobista bez względu na odpowiedzialność wobec innych ludzi [1]. Jednocześnie wśród robotników niepokoje studenckie wywołały raczej słabą reakcję – wyjątkiem była Francja, gdzie działali robotnicy.
Rewolucjoniści 1968 roku okazywali pogardę dla tradycyjnych zwyczajów - narkotyki, seks, dysharmonijny nowy styl ubierania się, obfitość obscenicznej mowy były częścią wydarzeń 1968 roku. Miliony ludzi eksperymentowało z narkotykami i próbowało nowych form życia seksualnego ze skutkiem śmiertelnym , otrzymując w zamian ciężkie zaburzenia psychiczne [1] .
Jak zauważył marksistowski historyk Eric Hobsbawm, idee, które wywołały przewroty, były w większości lewicowe. W 1968 roku zrodziła się ogólna moda na teorię marksistowską (zwykle w wersjach, które zdumiewałyby samego Marksa) oraz wiele różnych marksistowsko-leninowskich sekt i grup, zjednoczonych na podstawie krytyki Moskwy i starych partii komunistycznych jako niewystarczająco rewolucyjnych i leninowskich [8].
Nagły wybuch protestów studenckich był ściśle związany z „nową lewicą”, która w przeciwieństwie do dawnej lewicy, która wierzyła w rewolucyjny potencjał klasy robotniczej, odwróciła się od dawnych partii komunistycznych, ale zachowała wiarę w swoiście rozumiany leninizm, trockizm, maoizm i inne mity ideologiczne [7]. Dla „nowej lewicy” i ogólnie dla „rewolucjonistów” w 1968 roku było trzech pani: Marks, Mao i Marcuse. Herbert Marcuse był szczególnie popularny wśród studentów, wśród studentów najbardziej popularne były jego teksty „Eros i cywilizacja” oraz „Człowiek jednowymiarowy” [1].
Na całym świecie idee romantycznego marksizmu inspirowały ludzi, którzy walczyli z imperializmem, przeciwstawiali im zasady marksizmu sowieckiego, który głośno zadeklarował się po wkroczeniu wojsk sowieckich do Czechosłowacji. W nowym panteonie lewicowych bohaterów Ho Chi Minh zajął miejsce obok Che Guevary. Ludzie pamiętali jego otwarty sprzeciw wobec Stanów Zjednoczonych i niewielu rozumiało specyfikę jego polityki. Z tego panteonu zdecydowanie wykluczono Stalina [2].
W 1968 r. zamieszki studentów i robotników na Zachodzie oraz „Praska Wiosna” na Wschodzie rzuciły poważne wyzwanie wszystkim ortodoksyjnym partiom komunistycznym, których kierownictwo bało się oddać swoje stanowiska nowym radykalnie lewicowym ruchom [2]. Dla Moskwy „marksizm” w tej postaci był niewygodnym konkurentem w ruchu komunistycznym.
Ciekawe, że „rewolucjoniści” z 1968 roku nie mieli żadnego pozytywnego programu – oburzenie młodzieży wynikało z różnych przyczyn, a łączyła ich jedynie chęć buntu i wyraźna wrogość wobec autorytaryzmu, w jakiejkolwiek formie się przejawiał. W krajach o totalitarnej przeszłości – Niemczech i we Włoszech – studenci domagali się, aby starsze pokolenie odpowiedziało za popełnione zbrodnie, o których wszyscy zdawali się zapomnieć. W Belgii studenci sprzeciwiali się dominacji języka francuskiego na uniwersytetach flamandzkich, aw Stanach Zjednoczonych sprzeciwiali się wojnie w Wietnamie.
Innymi słowy, w tych protestach nie było jednoczącej wspólnej zasady [7].
Jak słusznie zauważa Oleg Plenkow,
„68. nie można sprowadzić do jednego: ruchu studenckiego, powstania młodzieży, konfliktu pokoleń, protestu społecznego, rewolucji kulturalnej. Ale jedno jest pewne: nawet pięćdziesiąt lat później 68. jest aktualna i żywa ...
To, co nastąpiło w 68 roku, to subkulturowa erozja starego świata, a nie pożądane przez studentów zmiany ładu politycznego czy przezwyciężenie systemu kapitalistycznego. 68. to znak przejścia do społeczeństwa postindustrialnego i post-socjalistycznego. A oznaki tej przemiany nie zawsze są pozytywne, dlatego dziedzictwo roku 1968 jest zwykle potępiane za spadek liczby urodzeń, bezgraniczny hedonizm, feministyczną destrukcję macierzyństwa, bezrobocie, brak dążenia do zatrudnienia, upadek dawnych wartości [1]”.
To, co nastąpiło w 68 roku, to subkulturowa erozja starego świata, a nie pożądane przez studentów zmiany ładu politycznego czy przezwyciężenie systemu kapitalistycznego. 68. to znak przejścia do społeczeństwa postindustrialnego i post-socjalistycznego. A oznaki tej przemiany nie zawsze są pozytywne, dlatego dziedzictwo roku 1968 jest zwykle potępiane za spadek liczby urodzeń, bezgraniczny hedonizm, feministyczną destrukcję macierzyństwa, bezrobocie, brak dążenia do zatrudnienia, upadek dawnych wartości [1]”.
Odrzucenie starych wartości i triumf nihilizmu i hedonizmu
Rewolucja młodzieżowa 1968 roku miała wyraźny charakter hedonistyczny, biorąc pod uwagę rewolucję seksualną, narkotyki i muzykę rockową. Jeśli faszyzm, nazizm, bolszewizm – także ruchy głównie młodzieżowe – charakteryzowały się ascezą, dyscypliną, przywiązaniem do kultury klasycznej, bezinteresownością w realizacji celów ruchu, to „rewolucja” 1968 roku była zupełnie innym zjawiskiem. Różnica jest związana z doświadczeniem pokoleń – beztroskie i zamożne „pokolenie Beatlesów” po prostu nie rozumiało problemów, z którymi borykali się kiedyś ich ojcowie [1].
Krytyka studentów „społeczeństwa burżuazyjnego” pod kątem wyobcowania skutkowała demonstracyjną gloryfikacją i zażywaniem narkotyków. Tymczasem zażywanie narkotyków zostało oficjalnie uznane za nielegalne, tak że sam fakt palenia marihuany (najpopularniejszego narkotyku wśród zachodniej młodzieży w latach 1960. Tym samym często zacierały się granice między chęcią palenia trawki a chęcią budowania barykad [1].
Główny teoretyk taktyki konfrontacyjnej, jeden z przywódców amerykańskiej „nowej lewicy” Jerry Rubin pisał:
„Spełnij nasze żądania, a my natychmiast przedstawimy tuzin nowych…
Na tym spotkaniu wysunęliśmy właśnie takie żądania, których establishment oczywiście nie może spełnić…
Jeśli nasze żądania nie są spełnione, krzyczymy, wrzeszczymy, przepełnieni słusznym gniewem. Cel nie ma znaczenia. Taktyka, prawdziwe działania, to się liczy [1]”.
Na tym spotkaniu wysunęliśmy właśnie takie żądania, których establishment oczywiście nie może spełnić…
Jeśli nasze żądania nie są spełnione, krzyczymy, wrzeszczymy, przepełnieni słusznym gniewem. Cel nie ma znaczenia. Taktyka, prawdziwe działania, to się liczy [1]”.
Jak zauważa historyk A. Jakowlew, w latach 1960. w uprzemysłowionym społeczeństwie zachodnim narodziła się kultura młodzieżowa, nowe standardy moralne i nowy sposób życia. Kultura ta charakteryzowała się elementem nihilistycznym, zaprzeczeniem „starej” moralności i całego „starego” porządku życia. W rzeczywistości rewolucja postawiła sobie za cel osobiste i społeczne wyzwolenie jednostki z więzów państwa i rodziców, praw i obyczajów. Fundamenty te zostały zachwiane przez działania ekstremistyczne, swobodny seks i narkotyki, które oczywiście istniały wcześniej, ale od 1968 roku stały się publiczne, zamienione w normatywne [9].
Inny wywodzący się z wartości lat 50-60. XX wiek stał się normą „rozsądnego egoizmu”. Po co marnować życie na coś, co jest sprzeczne z naturalnymi i rozsądnymi pragnieniami i potrzebami człowieka – na bycie ofiarą ortodoksyjnych dogmatów religijnych i społecznych, na wykonywanie niepotrzebnego zawodu lub na robienie czegoś innego, co niszczy własną osobowość? Teoretykiem tych poglądów został słynny filozof Guy Debord, autor manifestu krytycznego Społeczeństwo spektaklu.
Główne idee tego modnego europejskiego trendu i zamkniętej społeczności, w skład której wchodziło wiele osobowości twórczych, wydawały się wówczas szokująco radykalne: nie pracuj, ale pasożytuj, przywłaszczaj sobie wszystko, co lubisz, zamieniaj życie w bezpośredni akt twórczy (tj. Głównym hasłem i ideą zaproponowaną przez sytuacjonistów i szeroko popieraną podczas buntu studenckiego w 1968 r. było słynne wezwanie „Nigdy nie pracuj!”. [10].
Zwolennicy „międzynarodówki sytuacjonistycznej” uważali, że Zachód osiągnął dostatek wystarczający dla komunizmu, co oznacza, że nadszedł czas na zorganizowanie „rewolucji życia codziennego”. Oznaczało to odmowę pracy, poddania się władzy, płacenia podatków, przestrzegania wymogów prawa i moralności publicznej. Każdy powinien angażować się w swobodną twórczość, a nadejdzie „królestwo wolności” [1].
Wydarzenia 1968 roku miały poważne konsekwencje. W szczególności po 1968 r. rozpoczęła się dramatyczna zmiana norm społecznych kierujących zachowaniami seksualnymi, partnerstwem i reprodukcją – był to czas rewolucji seksualnej. Na przykład w Paryżu studenci z Uniwersytetu w Nantes sprzeciwiali się zasadom panującym w hostelach, domagając się od dyrekcji prawa do wspólnego spania.
Rewolucja seksualna zapoczątkowała odwrót od szczególnego znaczenia i wartości moralności pracy i ascezy w kierunku hedonizmu i indywidualizmu. Hasło z maja 1968 r. „kiedy myślę o rewolucji, chcę się pieprzyć” zmyliłoby nie tylko Lenina, ale nawet wiedeńską komunistkę Ruth Fischer, która opowiadała się za wolnością seksualną [1].
Jak wskazuje Patrick Buchanan, w latach pięćdziesiątych rozwód był skandalem, „wstrząsem fundamentów” godnym tylko mętów społecznych, aborcja była uważana za przestępstwo, a homoseksualizm był „miłością, która nie śmie się nazywać”. Dziś połowa wszystkich małżeństw kończy się rozwodem, zamiast o życiu rodzinnym wolą mówić o „związkach”, a miłość, która kiedyś nie śmiała się nazwać, teraz głośno emanuje ze wszystkich stron [1950].
Zwolennikom nowego marksizmu (którym kierowali filozofowie szkoły frankfurckiej, w szczególności Herbert Marcuse) kierował nie materializm historyczny, lecz niechęć do burżuazyjnej cywilizacji chrześcijańskiej. Wcale nie jest jasne - jak feminizm czy ochrona praw homoseksualistów wynika z przynależności do marksizmu? Odpowiedzi na to pytanie udziela Patrick Buchanan w swojej książce Death of the West, w której atak na „moralność burżuazyjną” podjęty przez intelektualistów Szkoły Frankfurckiej jest nową i niebezpieczną fazą wojny marksizmu przeciwko chrześcijańskiemu społeczeństwu Zachodu [1].
Według Buchana Marcuse, Adorno, Horkheimer i Fromm byli radykałami, którzy przekształcili marksizm z doktryny ekonomicznej w narzędzie moralnego obalenia. Oczywiście niektórzy czytelnicy mogą nie zgadzać się z tą opinią, ale charakter ruchów protestacyjnych w ostatnich dziesięcioleciach istotnie uległ istotnym zmianom.
Ruchy protestacyjne, które obecnie ogarnęły Stany Zjednoczone i Europę Zachodnią (takie jak BLM, MeToo itp.) pokazują, że źródła niezadowolenia społecznego uległy znacznej zmianie. O ile wcześniej kojarzono je z motywami nierówności klasowej i wyzysku, o tyle teraz zaczyna dominować ideologiczny protest przeciwko naruszaniu praw egzystencjalnych obywateli, możliwości ich swobodnej samorealizacji i autoekspresji [11]. Mówimy o walce z „uprzedzeniami” rasowymi, płciowymi, seksualnymi i innymi, które zdaniem protestujących należy eliminować najbardziej zdecydowanymi środkami [11].
Tak więc „nowa lewica”, współcześni socjaliści, krytykują „światowy kapitalizm”, patriarchat, białą supremację, walczą o prawa mniejszości „kolorowych” i seksualnych.
Czym różni się „nowa lewica” od starej i jaki jest jej program polityczny? I dlaczego właśnie dzięki nim poprawność polityczna i kultura rezygnacji stały się na Zachodzie normą? Dlaczego antyrasizm, antykolonializm i kultywowanie poczucia winy za własną przeszłość stały się normą na Zachodzie? Jakie są skutki antykolonializmu i antyrasizmu?
Porozmawiamy o tym w drugiej części materiału.
To be continued ...
Bibliografia:
[1]. Plenkov O. Yu „Rewolucja” 1968: era, zjawisko, dziedzictwo. - Petersburg: Vladimir Dal, 2023.
[2]. Priestland DP Czerwona flaga: historia komunizmu; [za. z angielskiego] / David Priestland. – M.: Eksmo, 2011.
[3]. Lukacs D. Koniec XX wieku i koniec ery nowożytnej. - Petersburg, 2003.
[4]. Patricka J. Buchanana. Śmierć Zachodu. – M.: AST, 2003.
[5]. Khudokormov AG „Cud gospodarczy” we Francji: powstanie i wyniki modelu Dirigiste w latach 1944-1973. Świat Nowej Gospodarki, 2019.
[6]. Plenkov, O. Yu. Najnowsza historia krajów europejskich i amerykańskich: podręcznik dla uniwersytetów / O. Yu. Plenkov. - wydanie trzecie, poprawione. i dodatkowe - Moskwa: Wydawnictwo Yurayt, 3.
[7]. Barysznikow V. N., Borisenko V. N., Plenkov O. Yu. Kulturowe skutki rewolucji młodzieżowej // Biuletyn Uniwersytetu Petersburskiego. Fabuła. 2021. V. 66. Wydanie. 3. S. 1012–1026.
[8]. Hobsbawm E. Wiek skrajności: krótki XX wiek (1914–1991). – M.: Wydawnictwo Nezavisimaya Gazeta, 2004.
[9]. Jakowlew AI Doświadczenie rewolucji 1968 roku i arabskiej wiosny. analityka wschodnia. - 2012. - nr 3. - str. 186–194.
[10]. Petrov V. E. Praktyki bezczynności, bezczynności i eskapizmu w społecznościach młodzieżowych XX wieku. jako strategia elitaryzacji jednostki. [Zasoby elektroniczne] URL: https://cyberleninka.ru/article/n/praktiki-prazdnosti-nedeyaniya-i-eskapizma-v-molodezhnyh-soobschestvah-hh-v-kak-strategii-elitizatsii-lichnosti.
[jedenaście]. Diagnoza nowoczesności i globalnych wyzwań społecznych w refleksji społeczno-filozoficznej: monografia / [Momdzhyan K. Kh. et al.]; komp. Momjyan KH, Tsurkan EG; Moskiewski Uniwersytet Państwowy MV Łomonosow, Katedra Filozofii Społecznej i Filozofii Historii Wydziału Filozoficznego. - Moskwa: Wydawnictwo Logos, NPT LLC, 11.