Iran: realpolitik pod przykrywką religijną
Preludium: co kryje się za ideologią
Kontynuujmy temat konfrontacji amerykańsko-irańskiej na Bliskim Wschodzie (patrz początek: Dlaczego USA nie usunęły Chomeiniego? и Iran: Feniks z popiołów).
W drugiej połowie lat 1980. stała się oczywista z jednej strony niezdolność Iraku do osiągnięcia militarnego zwycięstwa nad Iranem, a ponadto: wojska Saddama były o krok od porażki; z drugiej strony siła władzy Chomeiniego, który w 1981 r. zmiażdżył, z wyjątkiem OMINu, opozycję i skonsolidował większość społeczeństwa lub przynajmniej zdobył jej lojalność.
To właśnie w tym okresie doszło do prawdziwego pogorszenia stosunków między Teheranem a Waszyngtonem, gdyż dążenie tego ostatniego do hegemonii na Bliskim Wschodzie zderzyło się z realizacją przez pierwszego eksportu idei rewolucji islamskiej.
Wielki Ajatollah jednoznacznie stwierdził: Islam jest potrzebny nie tylko swoim wyznawcom, ale całej ludzkości.
Pomysł, w swoim ściśle religijnym wymiarze, jest początkowo utopijny: czym, powiedzmy, jest eksport rewolucji islamskiej w jej szyickim rozumieniu do państw, w których większość populacji stanowią sunnici?
Nigdzie poza Iranem, Azerbejdżanem i Bahrajnem szyici nie stanowią większości, chociaż w niektórych krajach, w tym w Iraku, jest ich wielu.
A szyizm jest nie tylko obcy sunnitom, ale jego rozprzestrzenianie się powoduje opór:
„Można argumentować” – pisze politolog R. M. Emirow – „że wyjątkowa sunnicka międzynarodówka islamistyczna, ze wszystkimi sprzecznościami i konfliktami między jej częściami składowymi, oprócz postaw antyzachodnich, zawiera także ładunek antyszyicki, ponieważ czuje się zagrożony eksportem islamskiej rewolucji szyickiej i reszty świata islamskiego… Pod względem populacji, potencjału gospodarczego, energetycznego i geopolitycznego szyitom jest bardzo trudno konkurować z sunnitami”.
Wydaje się jednak, że Teheran nie miał zamiaru narzucać nikomu niczego religijnego.
Śladami Achemenidów i Sasanidów
Za fasadą ideologii należy widzieć po stronie Chomeiniego realizację koncepcyjnie tych samych zadań, jakie kiedyś realizowali Achemenidzi i Sasanidzi w okresie swojej świetności.
Mówimy o czymś znanym od VII wieku. BC, pragnienie Persów, a nieco wcześniej Medów, którzy byli z nimi spokrewnieni i pokonali królestwo neoasyryjskie, aby wyjść poza ośnieżone szczyty Zagros i rozszerzyć swoją władzę na terytoria Żyznego Półksiężyca, rozciągający się od Egiptu po Mezopotamię.
Na ich drodze szedł świat hellenistyczny, który krok po kroku dokonywał, w tempie pierwszych falang, potem legionów, a następnie opancerzonych katafraktów, ekspansji w kierunku przeciwnym do kierunku perskiego.
Walka skupiała się aż do chwili, gdy ci, którzy ją ukończyli, ustali historia Arabowie z Persji Sasańskiej skupieni wokół Azji Zachodniej i Bliskiego Wschodu.
Na ścieżce odrodzonych w XVI wieku. Safawidzi z szyickiego Iranu stali się potężnym Imperium Osmańskim – najsilniejszą potęgą militarną w zachodniej Eurazji wspomnianego stulecia.
Nie można tego nazwać hellenistycznym, ale tytuł sułtana jest symboliczny - Qayser-i-Rumoraz oświadczenie Mehmeda II Fatiha o jego pokrewieństwie z Komnenami.
A sto lat później nie tylko Iran, ale także cała muzułmańska ekumena weszła w okres przedłużającego się kryzysu, swego rodzaju hibernacji, tracąc od późnego średniowiecza do współczesności wyścig naukowo-techniczny do ustalonych podstaw Pax Romana spokój (termin Zachód Nie sądzę, że jest to ani udane, ani poprawne).
Shah Reza Pahlavi zrobił kolejny krok w kierunku odrodzenia Iranu dokładnie sto lat temu. Sprzyjała mu sytuacja międzynarodowa: od XVIII wieku daleka od błyskotliwości Porte w końcu przeszła do historii, co otworzyło przed Teheranem okno możliwości.
A I wojna światowa była zapowiedzią upadku potęg kolonialnych: dominacja Wielkiej Brytanii i Francji na Bliskim Wschodzie w perspektywie historycznej nie mogła trwać długo.
Jednak II wojna światowa wprowadziła zmiany i doprowadziła do okupacji Iranu przez wojska radzieckie i brytyjskie.
Jednostki Armii Czerwonej w Iranie. Sierpień 1941
Kolejną modernizację, a także dość niezdarnie przeprowadzoną westernizację podjął się Mohammed Pahlavi.
Jednak nie on jeden zajmował się naprawą zrujnowanego budynku państwowości i społeczeństwa za pomocą narzędzi zakupionych w Europie.
Niemal rówieśnikiem szacha był M. Kemal, równolegle z M. Pahlavim modernizację rozpoczęli M. Daoud, M. Kaddafi, G. A. Nasser, A. Qassem, a później kontynuował S. Hussein.
Tyle że w odróżnieniu od wymienionych postaci Pahlavi był też postacią mniej charyzmatyczną i – co grało na jego niekorzyść w jeszcze większym stopniu – tworem Stanów Zjednoczonych, od nich zależnym pod względem wojskowo-technicznym. A swoją drogą wątpliwe jest zainteresowanie Białego Domu utworzeniem przez szacha własnego kompleksu wojskowo-przemysłowego. Broń - to nadal smycz.
Uzasadnia to postawienie Chomeiniego na rozwój krajowego potencjału naukowego i kompleksu wojskowo-przemysłowego, o którym mówiliśmy ostatnim razem.
Ponadto wszyscy wymienieni przywódcy sami byli ludźmi świeckimi i prowadzili odpowiednią politykę, co było ich błędem, polegającym na niedocenianiu tradycjonalizmu, który przenika dużą część sfer życia społeczeństw ich krajów poza stolicą i dużymi miasta – błąd, który spowodował, że jak w historii z Afganistanem, nie dowiesz się o sobie od razu.
Wyjątkiem jest Kemal, który uczynił Turcję prawdziwie świeckim państwem; i obecne flirty R. Erdogana z religią mają, moim zdaniem, charakter sztuczny.
Uważam, że ci przywódcy nie czuli bicia pulsu społeczeństwa. W przeciwieństwie do Wielkiego Ajatollaha, który podążał za tą koncepcją Przebudzenie islamu, dostosowanych do realiów współczesnego świata. Chomeini stał się symbolem przebudzenia szyitów.
Chociaż antyamerykańska retoryka imama nie mogła nie wzbudzić współczucia wśród sunnitów.
Wyjaśnię: cytowany powyżej R. M. Emirow, który zauważył obcość sunnizmu i szyizmu, ma rację. Jednak w latach 1980. Chomeini wykorzystywał zarówno swoją charyzmę, jak i antyamerykanizm znacznej części zwykłych Arabów, zwłaszcza na tle uderzenia Irańczyków w twarz Stanom Zjednoczonym poprzez zajęcie ambasady i niepowodzenie szpon Orła.
Pozwoliło to Teheranowi odziać pragmatyczne cele w płaszcz ideologii wyhaftowanej zielonymi nićmi islamu. Mówiąc najprościej, sunnici nie tyle sympatyzowali z szyitami, ile wspierali wyzwanie Iranu rzucone Stanom Zjednoczonym i Izraelowi.
Według Chomeiniego istniejący wówczas system stosunków międzynarodowych był niesprawiedliwy, a świat postrzegany był jako podzielony na dwie części: zamożni (mostakberin) oraz pokrzywdzeni i uciskani (mostazafin).
A w 1981 roku, zwracając się do swoich dyplomatów, imam powiedział:
„Musisz aktywnie pracować, aby wyeksportować naszą rewolucję tam, gdzie jesteś. Eksportowanie rewolucji oznacza przede wszystkim dojście do władzy wywłaszczonych i likwidację rządów antyludowych”.
Mówimy o sprawach całkiem przyziemnych w zamyśle ideologicznym: eksport kierowany jest do krajów, w których dominowały reżimy proamerykańskie, co było wyrazem niesprawiedliwości stwierdzonej przez imama.
Od tego czasu sytuacja niewiele się zmieniła – wystarczy spojrzeć na mapę lokalizacji amerykańskich baz wojskowych na Bliskim Wschodzie, o której niedawno rozmawialiśmy: Wizyta prezydenta w Zjednoczonych Emiratach Arabskich i KSA: posłowie bez euforii.
A amerykańskiej dominacji nie utrudnia prorosyjska retoryka niektórych przywódców arabskich.
Podążanie za amerykańską polityką zagraniczną, a nie tylko eksploatacją złóż gazu i ropy, pozwala monarchiom arabskim prosperować bez przekształcania się w „bezwzględnych dyktatorów”, których ludność „cierpiała” pod ich rządami i która pilnie potrzebuje zadowalać się „wartościami demokratycznymi”.
Iran: postaw na pokrzywdzonych
Pod pojęciem osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji powinniśmy brać pod uwagę nie tyle biednych, ile także, wybaczyć tautologię, znajdujących się w niekorzystnej sytuacji politycznej, czyli proirańskie kontrelity pozbawione dostępu do władzy lub kontrelity, które widzą w Republice Islamskiej narzędzie do realizacji własnych ambicji – to być może będzie dokładniejsze.
Jako przykład przytoczę zarzut postawiony obalonemu stworzeniu amerykańskiemu – A. El-Sisiemu, byłemu prezydentowi Egiptu M. Morsi’emu: szpiegostwo na rzecz Iranu.
Pod rządami H. Mubaraka Morsi reprezentował kontrelitę, która choć nie proirańska, była gotowa zreformować stosunki z Teheranem zerwane, głównie na skutek porozumień z Camp David, w 1980 roku.
Ciekawe, że ten ostatni rozważał zwycięstwo Egipcjan Bractwo Muzułmańskie w 2012 roku jako kontynuacja rewolucyjnych wydarzeń w Iranie. Nic dziwnego, że M. Ahmadineżad pospieszył do Kairu. Ale trochę się wyprzedziliśmy.
Wróćmy do Chomeiniego. Zasada, którą ogłosił Ani Wschód, ani Zachód Nie należy na to patrzeć z perspektywy czysto religijnej. Oznaczało to raczej w praktyce odrodzenie wspomnianej wielkiej potęgi.
Nawiasem mówiąc, nie ma tu sprzeczności z komponentem religijnym: w kontekście doktrynalnych zasad islamu nie jest on dzielony z komponentem państwowym.
W kalifacie nie było potrzeby opracowywania koncepcji symfonii władz świeckich i kościelnych, która okazała się utopijną, nie zrealizowaną ani we wschodnim Cesarstwie Rzymskim, ani w królestwach rosyjskim, bułgarskim i serbskim.
Strategia działań pośrednich
Republika Islamska, ze względu na ograniczone zasoby finansowe i militarne oraz obciążona wojną z Irakiem, broniła swojego miejsca pod palącymi promieniami bliskowschodniego słońca poprzez strategię działania pośredniego, o której pisał brytyjski teoretyk wojskowości B. G. Liddell Hart pod adresem: jeden raz.
Oprócz formowania kontellit należy przyjąć, że prowadzono prace z ukierunkowanymi na Teheran – nie do końca słuszne jest nazywanie ich stricte proirańskimi – paramilitarnymi.
Głośno dali się poznać w 1983 roku. W tym samym roku zamachowiec-samobójca wjechał ciężarówką wypełnioną materiałami wybuchowymi do koszar amerykańskich i francuskich, zabijając 241 Amerykanów i 58 Francuzów.
Jeszcze wcześniej, w wyniku eksplozji w ambasadzie amerykańskiej, zginęły 63 osoby – Libańczycy i Amerykanie. W tym przypadku szyickim i być może zorientowanym na Iran Organizacja Islamskiego Dżihadu.
Ambasada USA w Bejrucie po zamachu bombowym 18 kwietnia 1983 r
Sam Teheran zaprzeczył jakiemukolwiek udziałowi w obu eksplozjach.
W tym samym roku zaatakowano ambasadę Stanów Zjednoczonych w Kuwejcie. Ten ostatni wspierał Saddama na szczeblu dyplomatycznym podczas wojny iracko-irańskiej.
Ważny szczegół: do przywrócenia amerykańsko-irackich stosunków dyplomatycznych pozostał zaledwie rok; Teheran nie mógł nie wiedzieć o ich nawiązaniu i miał powody obawiać się, poprzez zbliżenie z Bagdadem, większej penetracji USA w regionie. Co więcej, hipotetyczna obecność wojskowa USA w Iraku – przynajmniej na poziomie doradczym – uczyniła je mniej dostępnymi dla szyickich grup paramilitarnych w Libanie.
francuskie zainteresowanie
Z Francuzami jest trudniej – jest mało prawdopodobne, aby po prostu wpadli w gorącą rękę, a ich relacji z Amerykanami nie można nazwać prostymi, ze względu na konkurencję na bliskowschodnim rynku zbrojeniowym i chęć odzyskania przez Paryż dawnych wpływów w regionie – Gaullizm nie został jeszcze pogrzebany przez N. Sarkozy’ego.
Powody ataku na nich? Możliwa: ścisła współpraca z Irakiem, który od 1975 r. stał się drugim po Saudyjczykach eksporterem ropy do Francji.
Paryż dostarczył Saddamowi reaktor jądrowy Osiraka, zniszczony przez izraelskie siły powietrzne w 1981 roku, rozwinął z nim kontakty w sferze wojskowo-technicznej, w szczególności eksportując najnowsze jak na tamte czasy myśliwsko-bombowce Mirage F1.
Co więcej, zdaniem Amerykanów, w latach 1990. Francuzi nadal dostarczali broń Saddamowi, omijając sankcje nałożone przez ONZ i nie wspierając amerykańskiej agresji na Irak w 2003 roku.
Pomoc Paryża Bagdadowi w postaci broni mogłaby zarówno przedłużyć wojnę irańsko-iracką, jak i pomóc wzmocnić pozycję tego ostatniego na Bliskim Wschodzie. Świecki Irak we współpracy z Francją stanowił, wraz ze Stanami Zjednoczonymi, przeszkodę w realizacji przez Republikę Islamską jej ambicji geopolitycznych.
Warto zauważyć, że w przeciwieństwie do Amerykanów Francuzi dali jasno do zrozumienia, kogo uważają za odpowiedzialnego za ataki na ich wojska w Libanie, dokonując nalotów na jednostki Korpusu Strażników Rewolucji Islamskiej zlokalizowane w Dolinie Baalbek.
Pomimo tego, że nie ma bezpośrednich dowodów na obecność „irańskiego śladu” we wspomnianych atakach terrorystycznych.
Bliski Wschód: strategiczny sukces Chomeiniego
Jednak w 1984 roku Amerykanie, Brytyjczycy, Francuzi i Włosi wycofali swoje wojska z Libanu, co stało się dla Chomeiniego znaczącym sukcesem strategicznym w regionie – sukcesem, jak pokazały i pokazują późniejsze wydarzenia, bynajmniej nie chwilowym Natura.
Cóż, geopolityka Iranu, oparta na połączeniu ideologii religijnej i pragmatycznych celów militarno-gospodarczych, przynosi rezultaty.
I podsumowując: Moskwa i Teheran koordynują swoje działania w Syrii przeciwko wspólnemu wrogowi, ale nie można ich nazwać sojusznikami. Tylko jako towarzysze podróży. Tymczasowy. Ponieważ ich zadania są różne, podobnie jak ich możliwości logistyczne.
Bibliografia:
Vartanyan A.M. „Transformacja doktryny polityki zagranicznej Iranu w latach 1979-2005.”
Zbiór artykułów „Afganistan, Iran, Pakistan: czas wyborów i zmian”. M., IBV, 2006
Baranov A.V. Egipski ślad irańskiej polityki zagranicznej w okresie prezydentury Mohammeda Morsiego
Emirow R.M. W kwestii ideologicznych podstaw eksportu rewolucji islamskiej.
Lakstygal I.M. Rywalizacja Stanów Zjednoczonych i Francji na rynku zbrojeniowym w krajach arabskich Bliskiego Wschodu w latach 1970..
informacja