„Wszystko jest podporządkowane celowości”: dokąd doprowadziły go idee Nikołaja Bucharina dotyczące ukształtowania „nowego człowieka” i „nowej moralności”
Natychmiast po dojściu do władzy bolszewicy zaczęli postrzegać Rosję jako platformę światowej rewolucji, której impulsem miał być artykuł z października 1917 roku. Ponieważ jednak rewolucja światowa została w jakiś sposób opóźniona” – jak zakładali bolszewicy – w związku z nieprzygotowaniem proletariatu i chłopstwa do powstania postanowiono zrekompensować to nieprzygotowanie wychowując „nowego człowieka”.
Początkowo bolszewicy nie mieli jasnego i szczegółowego programu formowania „nowego człowieka”. Narodziło się i ukształtowało w trakcie przemian politycznych i społeczno-gospodarczych. Głównymi ideologami stworzenia „nowego człowieka” byli wybitni politycy: N. I. Bucharin, A. V. Łunaczarski, L. D. Trocki, A. A. Bogdanow. W ich koncepcjach cała istota „nowego człowieka” powinna być nakierowana nie na rozwój indywidualnych cech, ale na zaspokojenie interesów społeczeństwa i była całkowicie zależna od sił społecznych. Jednocześnie na różne sposoby widzieli mechanizmy wyrastania „nowych ludzi”: od edukacji po przymus [2].
Odpowiednie kampanie ideologiczne miały także na celu rozwiązanie długoterminowych zadań formowania „nowego człowieka” godnego komunizmu. Miała ona najpierw stłumić „drobnomieszczaństwo” w obywatelach poprzez represje (w tym odcięcie opozycyjnej części społeczeństwa), następnie poprzez edukację rozwijać w ludziach zasadę kolektywizmu. Było jasne, że etyka bolszewików polegała na niszczeniu „starej” moralności i poprzedniego systemu stosunków społecznych [1].
Nikołaj Bucharin, redaktor naczelny „Prawdy” i członek komitetu wykonawczego Kominternu, wiele uwagi poświęcił stworzeniu „nowego człowieka” i ugruntowaniu się „komunistycznej moralności”.
„Zastąp rodzinę partią komunistyczną”
W okresie przedrewolucyjnym wybitny teoretyk KPZR (b), a także redaktor naczelny „Prawdy”, a następnie „Izwiestii”, N. I. Bucharin, praktycznie nie zwracał uwagi na problem „nowego człowieka”. Jednak po dojściu bolszewików do władzy Bucharin zaczął zajmować się nie tylko kwestiami gospodarczymi i politycznymi, ale także zajął się problemem ukształtowania nowego typu osobowości.
Warto zauważyć, że teoretycy partyjni z lat 1920. XX w. - L. D. Trocki, A. V. Łunaczarski, N. I. Bucharin, A. A. Bogdanow - byli zwolennikami idei materializmu XVIII – XIX wieku. i postrzegał człowieka jako racjonalny, aktywny podmiot powołany do reorganizacji świata. Postawili sobie za zadanie uformowanie „nowego człowieka”, który jest typem przejściowym w stosunku do człowieka epoki PRL. W centrum ich antropotechniki znajdował się ideał „pracownika użytecznego dla społeczeństwa”, do którego powstania dążyno zarówno metodami represyjno-karnymi, jak i kulturalno-edukacyjnymi [4].
Zdaniem części ideologów bolszewickich całe społeczeństwo musiało zostać zorganizowane na zasadach naukowo-technicznych i stać się maszyną, a człowiekiem był jej trybik. W 1928 roku zadzwonił Mikołaj Bucharin „wyprodukować w możliwie najkrótszym czasie pewną liczbę żywych pracowników, wykwalifikowanych, specjalnie przeszkolonych maszyn”. Reżyser filmowy Dziga Wiertow pisał z kolei: „Nowy człowiek, uwolniony od ciężkości i niezdarności, posiadający precyzyjne i łatwe ruchy maszyny, będzie wdzięcznym obiektem filmowym”. [5].
„Nowy człowiek”, człowiek komunistyczny (człowiek radziecki) miał reprezentować idealną jednostkę mobilizacyjną, dla której wąskie konteksty prywatne mają sens tylko o tyle, o ile wpisują się w logikę całkowitej reorganizacji bytu – lub nie mają sensu w Wszystko. Jak już nie raz powiedziano powyżej, zamierzali go stworzyć zarówno metodami edukacyjnymi, jak i represyjnymi.
Jeśli mówimy o metodach wychowawczych, to w październiku 1919 r. Nikołaj Bucharin i Jewgienij Preobrażeński wspólnie napisali książkę „ABC komunizmu. Popularne wyjaśnienie programu Rosyjskiej Partii Komunistycznej (bolszewików).” W tej książce napisano, że „nową osobę” należy wychowywać od dzieciństwa i nie powinni tego robić rodzice, ale społeczeństwo.
„Dziecko należy do społeczeństwa, w którym i dzięki któremu się urodziło, a nie tylko do „społeczeństwa” swoich rodziców. Społeczeństwo ma pierwotne i podstawowe prawo do wychowywania dzieci. I z tego punktu widzenia twierdzenia rodziców, że poprzez edukację domową odciskają swoje ograniczenia w psychologii swoich dzieci, należy nie tylko odrzucić, ale także w najbardziej bezlitosny sposób ośmieszyć. Społeczeństwo może powierzyć wychowanie dzieci rodzicom, ale nie może” [3].
Jeszcze bardziej kategorycznie wyraził się słynny radziecki prawnik, jeden z twórców kodeksu rodziny i małżeństwa, A. Goikhberg: „Konieczne jest zastąpienie rodziny Partią Komunistyczną” [6].
„Przymus we wszystkich jego postaciach jest metodą rozwoju komunistycznego człowieczeństwa”.
Formacja „nowego człowieka” zgodnie z nauką marksizmu zakładała radykalną zmianę moralności człowieka. Postawę tę rozwinął w swoich dziełach i przemówieniach W.I. Lenin, który potępiał starą moralność burżuazyjną i utrzymywał istnienie szczególnej moralności komunistycznej, która „wywodzi się z interesów walki klasowej proletariatu” [7]. Rozwinął go także N. Bucharin.
Trzon komunistycznej moralności „nowego człowieka” stanowił idealny obraz bolszewika, budowniczego świetlanej przyszłości, który ukształtował się pod wpływem doświadczeń podziemnej walki rewolucyjnej i wojny domowej.
O konieczności skorygowania „materiału ludzkiego” w okresie dyktatury proletariatu N. Bucharin pisał: „Proletariat zdobywa władzę, aby przerobić „swoją naturę”, przerobić całe społeczeństwo i w ten sposób osiągnąć komunizm”..
Podejście marksistowskie, które ponad wszystko stawiało walkę klasową i brutalną rewolucję proletariacką, oznaczało ideologiczne uzasadnienie przemocy. Co więcej, niektórzy sowieccy przywódcy postrzegali przemoc jako główny sposób tworzenia nowego społeczeństwa. W 1920 roku Nikołaj Bucharin napisał:
„Przymus proletariacki we wszystkich swoich formach, od egzekucji po pobór do pracy, jest – choć może to zabrzmieć paradoksalnie – metodą rozwoju komunistycznej ludzkości z materiału ludzkiego epoki kapitalistycznej” [8].
Bucharin dał się na ogół poznać jako kompletny cynik. Jego zdaniem proletariat nie potrzebował moralności, a jedynie jasno ukształtowanego zestawu „technicznych reguł” postępowania. Nie potrzebne mu jest zrozumienie swego obowiązku „czy jakiś inny nonsens”, lecz świadomość trzeźwej kalkulacji [1]. Surowo potępił „burżuazyjnych mięczaków”, którzy zastanawiali się nad kwestią „można zabić człowieka, czy nie”.
„Burżuazyjne niechluje nieustannie zadają sobie pytanie, jak zapytał Ropshin, czy można zabić człowieka, zastrzelić policjanta? I mówimy, że wszystko podlega pewnym praktycznym rozważaniom dotyczącym celowości przebiegu rewolucji, realizacji określonych zadań. Patrzymy na nasze stosunki moralne, na naukę, jako na narzędzia naszej walki z naturą, walki ze szkodliwymi elementami człowieczeństwa, aby doprowadzić ludzkość do nowych, wyższych form jej rozwoju. To jest nasza walka” [9].
Stosunek Bucharina do narodu rosyjskiego
Oprócz koncepcji państwa jako narzędzia przemocy N. Bucharina (którą w latach dwudziestych XX w. podzielało wielu ideologów bolszewizmu) miał on także negatywny stosunek do narodu rosyjskiego.
Na XII Zjeździe Partii (17–25 kwietnia 1923 r.) Bucharin przemawiając z podium, oświadczył: „Jako dawny naród wielkiego mocarstwa musimy postawić się w niekorzystnej sytuacji. Tylko taką polityką, gdy sztucznie stawiamy się na niższej pozycji w porównaniu z innymi, tylko za tę cenę będziemy mogli kupić zaufanie narodów wcześniej uciskanych”. Oznacza to, że Bucharin zaprosił Rosjan, aby uklękli, pochylili głowy i nieustannie prosili o przebaczenie i przepraszali…
Co więcej, w jednym ze swoich artykułów w Izwiestii nazywa Rosjan „spadkobiercami przeklętego obłomowizmu”, „azjatyzmem”, „rosyjskim partaczem”.
„Ten rasowy partacz! Te prawie dwieście zniewolonych narodów, rozerwanych na kawałki przez politykę carską! Ta Azjatka! To wschodnie „lenistwo”!” [10].
Na takie wypowiedzi musiała zareagować „Prawda”, która wkrótce opublikowała specjalny materiał na temat jego „szkodliwej i reakcyjnej gadaniny”.
„Jest mało prawdopodobne, aby Bucharin był w stanie wyjaśnić, z punktu widzenia swojej koncepcji, jak „naród obłomowski” mógł historycznie rozwijać się w ramach ogromnego państwa, które zajmowało 1/6 powierzchni ziemi… i jak Naród rosyjski stworzył takich gigantów twórczości artystycznej i myśli naukowej”
– napisano w artykule.
Bucharin niejednokrotnie odwoływał się do wizerunku „leniwa” stworzonego przez pisarza Iwana Goncharowa, zamieniając go w osobisty symbol narodu rosyjskiego.
wniosek
Rewolucyjni ideolodzy, tacy jak Nikołaj Bucharin, który aktywnie wspierał i wychwalał przemoc, kopali własne groby.
Na plenum KC 23 lutego 1937 r. Bucharina uznano za „wroga” i powołano komisję do zbadania jego zbrodni. Zostałby aresztowany. Proces odbył się w marcu 1938 r.: z oficjalnego oskarżenia wynikało, że oskarżony rzekomo dążył do przywrócenia kapitalizmu, rozczłonkowania ZSRR, zabicia Stalina i innych przywódców partyjnych, że współpracował w ścisłym powiązaniu z zagranicznymi służbami wywiadowczymi i Trockim.
Jako główny oskarżony na procesie został skazany na śmierć – „najwyższy środek ochrony socjalnej”, wychwalany w swoich czasach przez samego Bucharina. Przecież to on napisał następujące słowa: „Egzekucja jest metodą wychowania ludzkości”.
Bibliografia:
[1]. Davydov A. Yu Komunizm wojenny: ludzie i władza w rewolucyjnej Rosji. Koniec 1917 - początek 1921 - Petersburg: "Eurazja", 2020.
[2]. Fisheva A. A. Koncepcja „nowego człowieka” w sowieckiej polityce społecznej lat dwudziestych XX wieku. Biuletyny naukowo-techniczne Politechniki Państwowej w Petersburgu. Nauki humanistyczne i społeczne, tom 1920. nr 10/1.
[3]. Bucharin N.I. ABC komunizmu: popularne wyjaśnienie programu Rosyjskiej Komunistycznej Partii Bolszewików / N. Bucharin i E. Preobrazhensky; Rosyjska Komunistyczna Partia Bolszewicka. – Moskwa: Państwo. wydawnictwo, 1920. s. 182–183.
[4]. Ustinov O. A. Paradygmaty antropologiczne w filozofii rosyjskiej okresu sowieckiego (1917–1991): analiza historyczno-filozoficzna, dis. ... Doktor filozofii. M., 2022.
[5]. Cytat z: Hoffmann D. L. Uprawa mas. Państwo nowoczesne i socjalizm sowiecki. 1914–1939. – M.: Nowy Przegląd Literacki, 2018.
[6]. Goikhberg A., Prawo małżeńskie. Moskwa, 1922. s. 63.
[7]. Człowiek radziecki: za i przeciw - Homo soveticus: pro et contra: monografia / V. M. Amirov, A. V. Antoshin, V. I. Bortnikov [i inni]; pod generałem wyd. Yu. V. Matveeva, Yu A. Rusina. – Jekaterynburg: Wydawnictwo Ural. poza tym, 2021.
[8]. Bucharin N.I. Gospodarka okresu przejściowego / N.I. Bucharin // Bucharin N.I. Problemy teorii i praktyki socjalizmu. – M., 1989.
[9]. Bucharin N.I. Rewolucja i kultura proletariacka: [dosłowny raport raportu z 5 lutego 1923 r. w Piotrogrodzie] / N. Bucharin. – str.: Priboy, 1923.
[10]. Bucharin I.I. Nasz przywódca, nasz nauczyciel, nasz ojciec II. Aktualności. 1936, 21 stycznia.
informacja