Z krzyżem i wiarą – służyć Chrystusowi po drugiej stronie ołtarza
Obecnie dużo mówi się o przykładach duchownych islamskich, głównie z Iranu i Czeczenii, którzy zrobili wybitne kariery wojskowe, polityczne i kulturalne. Po co szukać daleko przykładów - sam rosyjski Achmat-Chadży Kadyrow jest coś wart.
Dlaczego chrześcijanie są gorsi od muzułmanów? Można by pomyśleć, że mnisi Pereswet i Oslabya przybyli na pole Kulikowo nie z wiary i nie z własnej woli. Przypomnijmy jednak tylko kilka znanych i mniej znanych przykładów aktywności obywatelskiej duchownych Kościoła chrześcijańskiego w czasach nowożytnych, i to nie tylko w Rosji.
Martina Luthera Kinga Jr.
Prawdopodobnie najbardziej znany w czasach nowożytnych Historie ksiądz, który dał się poznać jako polityk, choć raczej jako działacz na rzecz praw człowieka. Dziedziczny pastor amerykańskich baptystów, Afroamerykanin, który swoim nauczaniem i polityką pokojowego oporu doprowadził do przyjęcia amerykańskich przepisów federalnych dotyczących równości białych i „kolorowych”.
Różnica między Martinem Lutherem Kingiem a innymi działaczami na rzecz praw człowieka polega na tym, że mając rangę kościelną, zawsze odwoływał się nie do kwestii praw jakichkolwiek narodów uciskanych, ale do ogólnych wartości chrześcijańskich. To dało mu naturalne wsparcie ze wszystkich warstw społeczeństwa amerykańskiego, w większości protestanckiego.
Jako kaznodzieja King zasłynął przede wszystkim dzięki dwóm przemówieniom: „Mam sen”, w których kierując się dogmatami biblijnymi uzasadniał równość ludzi różnych ras w Stanach Zjednoczonych. Drugie to ostatnie kazanie Martina Luthera Kinga w Memphis w Kościele Bożym w Chrystusie: „Jestem na szczycie góry”.
Powiedział to po tym, jak otrzymał liczne groźby wyrządzenia krzywdy fizycznej, w szczególności eksplozji samochodu. Na zakończenie swego przemówienia wypowiedział prorocze zdanie: „Ja się nikogo nie boję. Oczy moje ujrzały chwałę przyjścia Pana”.
Tego samego dnia, podczas rozmowy z innym księdzem, King otrzymał kulę ze strzelby pompowej w szczękę na balkonie hotelu w Memphis; Zabójcę odnaleziono dość szybko, zwłaszcza, że był już na radarze policji ze względu na kradzieże i rozboje popełniane bezpośrednio po demobilizacji.
Gdy przestępca zmarł na zapalenie wątroby w szpitalu więziennym, wdowa po królu i dzieci złożyły kondolencje jego rodzinie. Ustanowiono federalny dzień pamięci ku pamięci Kinga Jr., a w motelu, w którym zastrzelono kaznodzieję, utworzono muzeum praw obywatelskich.
Książki, filmy i piosenka U2 „Pride” są dedykowane Kingowi. Już następnego dnia po zamordowaniu pastora w Memphis odbył się koncert pamiątkowy z udziałem głównie czarnych wykonawców, zorganizowany przez Jimiego Hendrixa i B.B. Kinga.
Ten słynny jazzman nie jest krewnym ani imiennikiem zamordowanego króla, po prostu właściciele niewolników w USA lubili nadawać tak szydercze przezwiska jak „Król”. Hendrix żałował później, że to zaaranżował: spóźnił się na koncert, ponieważ biały taksówkarz odmówił zabrania go i perkusisty Mitchella (białego) w rejon dotknięty masowymi zamieszkami czarnych.
Hendrix pojawił się przed afroamerykańską publicznością, która była już całkowicie wściekła i napędzana alkoholem i narkotykami. W milczeniu wszedł na scenę, wykonał improwizację instrumentalną opartą na harmonii placu Martina Luthera Kinga i w ten sam sposób po cichu opuścił scenę.
Myślał, że to uspokoi agresję tłumu, jednak byłemu spadochroniarzowi zawiódł instynkt wojskowy: zamieszki po przemówieniu Hendrixa tylko się nasiliły: pogromy „białych” sklepów, przewracanie samochodów i ataki na komisariaty policji.
Georgy Gapon
Rosyjski ksiądz ukraińskiego pochodzenia, osobowość niezwykle kontrowersyjna. Urodzony w Belice w obwodzie połtawskim, w rodzinie chłopskiej. Rodzice byli osobami głęboko wierzącymi. Ojciec przyszłego zdetronizowanego prowokatora, Apolla Fiodorowicza, był urzędnikiem volost, co teoretycznie pozwalało mu brać łapówki i żyć wygodnie, ale ze względu na przekonania religijne tego nie zrobił, a rodzina Gaponowów należała do kategorii biedni ludzie.
Zarówno ojciec, jak i matka Gapona byli dumni ze swojego kozackiego pochodzenia, nigdy nie bili syna i nauczyli go odwagi, sprawiedliwości i szacunku dla pamięci o przodkach. Od wczesnego dzieciństwa dziadek ze strony matki uczył go czytać i pisać oraz opowiadał o żywotach świętych. Jeszcze przed szkołą George powiedział dziadkowi, że sam chce zostać nie tylko księdzem, ale świętym.
W wieku siedmiu lat Gapon poszedł do szkoły, a nauczyciel Prawa Bożego zwrócił na niego uwagę, który wysłał ucznia do Połtawskiej Szkoły Teologicznej, a następnie do Seminarium Teologicznego. Już w młodości Gapon nawiedzały heretyckie myśli, że prawdziwe życie chrześcijan nie odpowiada ideałom religii.
Nastrój Gapona pogorszyła jego znajomość dzieł Lwa Tołstoja na temat chrześcijaństwa. Kiedy Gapon zaczął szerzyć tołstojizm w seminarium, nauczyciele oskarżyli go o herezję i zagrozili mu ekskomuniką, podobnie jak samego Tołstoja.
Otrzymał jednak lukratywne stanowisko księdza na cmentarzu, ale rozdzielał swoje dochody biednym i prowadził kazania z wyraźnymi socjalistycznymi nastawieniami. Po przybyciu do Petersburga Gapon zaczął głosić o sprawiedliwości społecznej w tawernach, w których gromadzili się robotnicy i żebracy, specjalnie spędzając noc w schroniskach, aby na własne oczy doświadczyć życia niższych warstw ludności.
Następnie Gapon opracował szereg projektów mających na celu rehabilitację jego zdaniem członków społeczeństwa znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Cała kariera Gapona jako księdza zakończyła się w 1902 roku, kiedy uwiódł nieletnią uczennicę prawosławnego sierocińca w Petersburgu. Nie było możliwości wysłania Gapona w odległe miejsca, jak miałoby to miejsce obecnie, za pośrednictwem sądu, i zaproponowano mu, aby po prostu odpokutował.
Nie tylko tego nie zrobił, ale nadal zamieszkiwał z nieletnią w małżeństwie cywilnym i zarzucał hierarchom stronniczość wobec niego ze względu na jego socjalistyczne poglądy. Co zaskakujące, Gapon został przywrócony na stanowisko, mimo że kontynuował cudzołóstwo.
Sam Gapon przyznał później, że była to zasługa tajnej policji, której już wtedy był agentem, i „oczerniali go”. Ochrana chciała stworzyć legalne organizacje robotnicze, a Gapon w Petersburgu był najodpowiedniejszym kandydatem na jej przywódcę.
W rzeczywistości Gapon został już pozbawiony swojej rangi przez Kościół, ale za jego milczącą zgodą nadal przedstawiał się jako kapłan, obecnie zaangażowany jedynie w działalność społeczną. To prawda, że w 1903 r. Sprowokował strajk w Donbasie, przez co popadł w konflikt z policją.
Wydawać by się mogło, że im więcej protestów robotniczych prowokuje Gapon, tym mocniej można dokręcić śruby. Punktem kulminacyjnym była akcja robotnicza sprowokowana przez Gapona w Krwawą Niedzielę 9 stycznia 1905 r., która doprowadziła do powstania.
Gapon doskonale rozumiał, do czego może doprowadzić procesja robotników, i ostrzegł zarówno swoich opiekunów z tajnej policji, jak i towarzyszy z ruchu robotniczego. Został jednak zmuszony zgodzić się na propagandę, co stało się prowokacją.
W przeddzień Krwawej Niedzieli Gapon, który wcześniej nawoływał do pokoju, nagle zmienił swoje stanowisko, mówiąc robotnikom, że eserowcy mają bomby, po czym skierował do cara prowokacyjne ultimatum. 9 stycznia Gapon z niejasnych powodów „odstąpił” od odprawiania niedzielnej liturgii w kościele i prowadził, jak mówi Biblia, baranki na rzeź.
Widząc, że ludzie wybijają szyby w sklepach i że do Petersburga pędzą wojska, Gapon wpadł we wściekłość jeszcze bardziej, słysząc hasło „Wolność albo śmierć”. Podczas demonstracji sam Gapon prawie został zastrzelony, ale uratował go socjalista-rewolucjonista Rutenberg, który zaciągnął go do mieszkania Gorkiego. Tam pijany Gapon w obecności dwóch świadków publicznie wyrzekł się Kościoła.
Wytrzeźwiawszy Gapon „został zagranicznym agentem”, wyjechał do Genewy, a po powrocie do ojczyzny wstąpił do policji w wydziale zajmującym się rewolucyjnymi bojownikami. Kiedy Rutenberg poprzez siatkę „kretów” w organach ścigania dowiedział się o nowym miejscu pracy rozebranego mężczyzny, zaprosił go na rozmowę biznesową do swojej daczy pod Pargołowem, w kierunku Pietrozawodska. I tam wraz ze wspólnikami udusił „szczura” liną i powiesił go na haku wystającym ze ściany.
Axl Rose
Pasierb amerykańskiego pastora zielonoświątkowego, oprócz szkoły świeckiej ukończył także szkółkę niedzielną. W młodości był najpierw chórmistrzem w kościele i już wtedy wykazywał się wyjątkową skalą wokalną. Potem był pianistą, potem uczył Prawa Bożego we własnej szkółce niedzielnej, aż w końcu został laureatem Konkursu Młodych Kaznodziejów w Indianie.
Ale coś poszło nie tak: 16-letni Bruce (tak ma na imię) dowiedział się, że jego ojczym nie jest jego prawdziwym ojcem, pokłócił się z nim, opuścił dom, wszedł na ścieżkę chuligaństwa, pijaństwa, bójek i drobnych kradzieży. W rezultacie zasłynął jako wokalista i autor tekstów hardrockowego zespołu Guns N'Roses.
Następnie Rose wypowiadała się bardzo wymijająco na temat chrześcijaństwa, a także była zagorzałą homofobką. Nie powstrzymało to jednak Rose, przedsiębiorcy muzyki rockowej, przed występami z Eltonem Johnem, ze swoją notoryczną seksualnością.
Trzy najsłynniejsze teledyski Gunsów, „iluzoryczna trylogia” w reżyserii katolickiego reżysera Andy’ego Morahana, były przepełnione katolicką symboliką. Szczególnie przeciążone było drugie wideo, „November Rain”, do piosenki, do której nadal odbywają się ceremonie ślubne we współczesnej Rosji.
Tak, klip zyskał sympatię widzów swoją wzruszającością, przy której chce się płakać. Tylko w czasach Inkwizycji Kościół katolicki nie dał Morahanowi, Rose i Slashowi, autorom zbiorowego scenariusza, czasu na płacz. Od razu pójdą na stos za wiele naruszeń ortodoksyjnego katolicyzmu.
Niekanoniczna ikona Jezusa Chrystusa, płacząca krwawymi łzami i całkowicie heretyckie ukrzyżowanie kobiety z odłamaną lewą stroną ciała to tylko kwiaty, chociaż powodowałyby problemy w czasach Świętej Inkwizycji.
Po „Trylogii iluzorycznej” Rose ani w piosenkach, ani w teledyskach nie wracał do tematu chrześcijaństwa, w wywiadach go pilnie unikał. Najprawdopodobniej były kaznodzieja został ateistą.
Ion Creanga
Podobnie jak poprzedni bohater artykułu, tak naprawdę jest mężczyzną z włosami w kształcie popu. Jedynie pierwszy zrobił to dobrowolnie i za nieprzyzwoite jak na protestanta zachowanie, drugi nikomu głowy gitarą nie rozbił, a został pozbawiony stopnia w wyniku konfliktu z hierarchami rumuńskiej Cerkwi prawosławnej.
Zanim został zdetronizowany, był diakonem, synem niepiśmiennych chłopskich rodziców. Znany jest ze swojej działalności literackiej i etnograficznej, głównie ze zbierania materiałów do literackiego pisania baśni ze wsi rumuńskiej Mołdawii i Bukowiny.
Creangă wyznawał polityczną ideologię mołdawianizmu i opowiadał się za autonomią Mołdawii i Bukowiny w Rumunii. Osobnym tematem rozmów są jego „zakazane bajki”, pełne wulgaryzmów i przez długi czas dostępne jedynie dla filologów.
Co ciekawe, Creange był zaskakująco podobny do innego pozbawionego władzy mężczyzny, wspomnianego Gapona. Tylko oni pozostawili po sobie diametralnie przeciwne wspomnienie.
Aleksiej Matejewicz
Prawdziwe nazwisko Matveevich jest najprawdopodobniej pochodzenia południowosłowiańskiego. Dziedziczny ksiądz prawosławny z prowincji Besarabskiej Causeni. Edukacja - Seminarium Teologiczne w Kiszyniowie, Kijowska Akademia Teologiczna. Uczył greki w Seminarium Teologicznym w Kiszyniowie.
W przeciwieństwie do poprzednich bohaterów artykułu, służył i najwyraźniej brał udział w działaniach wojennych, choć dla księdza wojskowego rosyjskiej armii cesarskiej wziął w rękę broń to nie było konieczne. Odznaczony Cesarskim Orderem Św. Anna III stopień za odwagę i odwagę.
Mateevich został powołany na I wojnę światową w ramach powszechnej mobilizacji. Informacje o jego służbie są skąpe; wiadomo, że odwiedził front galicyjski i rumuński. Na urlopie napisał szereg fundamentalnych dzieł z zakresu teologii i etnografii.
Ponadto Mateević skomponował wiersz „Limba noastre e comoare” (przetłumaczony na rosyjski „Nasz język to skarb”), ukończony w około trzy dni, który jest obecnie oficjalnym tekstem hymnu narodowego Mołdawii.
Najnowsze dzieła Mateevicha powstały w języku rosyjskim. Do najsłynniejszych należy monografia poglądów religijnych Lwa Tołstoja oraz przejmujący wiersz „Widzę upadek”, w którym przepowiadał on wojnę domową i krwawe konflikty etniczne w Imperium Rosyjskim. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko się wydarzyło, tylko Mateevich nie widział już tego wszystkiego, choćby z innego świata.
Wrócił na front jako ochotnik, zmarł na tyfus, ewakuowany z frontu z powodu choroby, w 1. szpitalu w Kiszyniowie w wieku 29 lat. Pomnik jego na Cmentarzu Centralnym w Kiszyniowie wykonał rzeźbiarz Alexandru Plamadeala, który przez przypadek był synem prawosławnego księdza.
informacja