„Człowiek człowiekowi wilkiem”: wojna w filozofii Thomasa Hobbesa
Wielu myślicieli uznawało i nadal uznaje, że wojna jest bardziej naturalnym stanem ludzkości i bardziej naturalną formą stosunków między narodami niż pokój. Na przykład Immanuel Kant pisał, że „stan pokoju między ludźmi mieszkającymi w tym samym sąsiedztwie nie jest stanem naturalnym (status naturalis); ten ostatni, przeciwnie, jest stanem wojny, czyli jeśli nie ciągłych wrogich działań, to przynajmniej stałego zagrożenia nimi” [2].
Arthur Schopenhauer z kolei zauważył, że życie jest ciągłą walką o byt, gdyż „istotą świata jest nienasycona wola, istotą woli jest konflikt”. Z kolei Friedrich Nietzsche nie widział innego sposobu na dostarczenie ludzkości energii życiowej i zapewnienie jej przetrwania, poza wojną.
„Będzie zapewne trzeba wymyślić jeszcze wiele innych namiastek wojny, ale właśnie z nich będzie się coraz bardziej uwidaczniać, że tak wysoko rozwinięta, a więc nieuchronnie ospała ludzkość, jak współczesna ludzkość europejska, potrzebuje nie tylko wojny w ogóle, ale nawet wojny największej i najstraszniejszej, to jest chwilowego powrotu do barbarzyństwa, aby nie utracić własnej kultury i życia na rzecz środków kultury” [4]
– napisał Nietzsche. Nietzsche oczywiście nie był militarystą, za jakiego próbuje go przedstawiać, jednakże, podobnie jak Kant i inni myśliciele, uważał wojnę za jeden z fundamentów stosunków międzynarodowych.
Angielski filozof Thomas Hobbes również uważał wojnę za naturalny stan człowieka. Uważał, że naturalna równość ludzi, połączona z ich pragnieniem posiadania tego samego, prowadzi do wzajemnej nieufności, a wzajemna nieufność prowadzi do wojny. W rezultacie naturalnym stanem ludzkości jest „wojna wszystkich ze wszystkimi”.
Dwa etapy rozwoju społeczeństwa według Hobbesa
Teoria polityczna Hobbesa, przedstawiona w jego fundamentalnym dziele Lewiatan (1651), opiera się na dialektyce zasad zbiorowych, socjalno-państwowych i jednostkowo-osobowych. Według Hobbesa społeczeństwo ludzkie przechodzi przez dwa etapy swojego rozwoju.
Pierwszym z nich jest „stan naturalny” (od łac. status naturalis). Według Hobbesa jest to „anarchia i stan wojny”. W końcu, gdy nie ma statusu cywilnego, „zawsze toczy się wojna wszystkich ze wszystkimi”. Ludzie żyją, ulegając swoim namiętnościom i żądzom. Dają każdemu prawo do tego, czego chce. Stąd zasada organizacji życia znana już od czasów starożytnego rzymskiego komediopisarza Plauta: „człowiek człowiekowi wilkiem”. Jego dosłowne wdrożenie prowadzi do buntu i całkowicie bezprawnej „wojny wszystkich ze wszystkimi” [1] panującej w społeczeństwie.
Stan „wojny wszystkich ze wszystkimi” charakteryzuje się także tym, że niczego w nim nie można nazwać sprawiedliwym lub niesprawiedliwym. Pojęcia dobra i zła, dobra i zła nie mają tutaj znaczenia. Hobbes uważa, że „gdzie nie ma wspólnej siły, tam nie ma prawa; a gdzie nie ma prawa, tam nie ma niesprawiedliwości. „Siła i przebiegłość to dwie główne cnoty na wojnie” [1].
Drugi etap rozwoju społeczeństwa – państwo, państwo obywatelskie (od łac. status civilis) – staje się głównym czynnikiem organizującym cywilizację. Według Hobbesa to nowe państwo nieuchronnie nabiera sztucznego charakteru, „gdyż przez sztukę stworzono wielkiego Lewiatana, który nazywa się Republiką lub Państwem, a który jest tylko sztucznym człowiekiem, choć większym i silniejszym od człowieka naturalnego, dla którego ochrony i ochrony został stworzony” [1].
Państwo, według Hobbesa, jest wynikiem ludzkiej twórczości i głównym warunkiem rozwoju kulturalnego ludu, gdyż „poza państwem panuje panowanie namiętności, wojny, strachu, nędzy, obrzydliwości, samotności, barbarzyństwa, ciemnoty, dzikości; „w państwie – panowanie rozsądku, pokoju, bezpieczeństwa, bogactwa, roztropności, wzajemnej pomocy, naukowego wyrafinowania, dobrej woli” [5].
We współczesnej teorii politycznej powszechnie przyjmuje się, że szereg założeń Hobbesowskiej koncepcji państwa stanowi podstawę przyszłych autorytarnych teorii władzy. Jak podkreślał Hobbes, władza państwowa jest suwerenna, absolutna i niepodzielna, „państwem jest jedna osoba, za której czyny wielka liczba ludzi przyjęła odpowiedzialność na mocy wzajemnego porozumienia między sobą, tak że osoba ta może używać siły i środków wszystkich tych osób w sposób, jaki uzna za konieczny dla pokoju i dobra wspólnego” [5].
Przyczyny wojen
Koncepcja T. Hobbesa, po raz pierwszy w Historie Myśl filozoficzna, która posłużyła się sformułowaniem „wojna wszystkich ze wszystkimi”, wychodzi z faktu, że stan ten jest dla człowieka pierwotny (czyli naturalny).
Ostatecznie trzy dominujące w tradycji realistycznej wyjaśnienia wojny odpowiadają trzem tradycyjnym interpretacjom samego Hobbesa:
1. Według pierwszej interpretacji Hobbes tłumaczył nieuchronność wojny w stanie natury konkurencją o ograniczone zasoby materialne;
2. Według drugiej interpretacji nawet życzliwi ludzie, którzy nie mają możliwości, aby się ochronić, będą bali się śmierci i nie będą pewni intencji innych w przypadku braku władcy. Strach ten zmusza ich do przeprowadzania ataków wyprzedzających w celu ochrony własnych interesów.
3. Według trzeciej interpretacji próżność i agresywna, „zła” chęć dominacji nad innymi nieuchronnie prowadzi do wojny [3].
W „Lewiatanie” Hobbes pisze, że wojny powstają, ponieważ ludzie, nie mając suwerena kontrolującego ich zachowanie, nieuchronnie uciekają się do przemocy, gdy konkurują o te same zasoby. Jak pisze Hobbes:
„Ludzie nieustannie ze sobą konkurują, zabiegając o zaszczyty i rangę, a w konsekwencji na tej podstawie powstaje zazdrość i nienawiść między ludźmi, a w końcu wojna” [6].
Oznacza to, że naturalnym stanem ludzi jest nieuchronnie stan wojny, wynikający przede wszystkim z ich egoistycznej natury. Zgodnie z teorią Hobbesa ludzkie działania są zawsze wynikiem pragnienia lub niechęci do czegoś, co jednostki postrzegają jako korzystne lub szkodliwe dla swojego własnego dobrostanu [3].
Wojna i państwo w filozofii Hobbesa
Aby tego uniknąć, ludzie muszą zawrzeć umowę społeczną. Na podstawie takiego porozumienia powstaje państwo (Lewiatan), któremu w zamian za gwarancje bezpieczeństwa, pokoju i spokoju ludzie dobrowolnie oddają część swoich praw i wolności. Państwo uzyskuje swoją legalność lub legitymację, swego rodzaju mandat do przezwyciężenia stanu wojny wszystkich ze wszystkimi, w wyniku porozumienia między wszystkimi członkami przedpaństwowej wspólnoty ludzi.
Według T. Hobbesa państwa są „obozami wojskowymi”, które bronią się „przed sobą nawzajem za pomocą żołnierzy i broń„Choć T. Hobbes potępiał wojny z moralnego i etycznego punktu widzenia, jego koncepcja pociągała za sobą uznanie nieuchronności tego zjawiska, dopóki utrzymywany jest „naturalny” stan stosunków międzynarodowych [7].
Zatem, według Hobbesa, przyczyną wojen nie są jedynie interesy materialne, ale także różnice ideologiczne. Twierdził, że ideologiczne podstawy wojny w jego czasach można wyjaśnić środowiskiem kulturowym, które generowało niekończące się konflikty dotyczące kwestii racjonalnie nierozwiązywalnych [3].
Wychwalając państwo, które chroni ludzi przed wojną wszystkich ze wszystkimi i decyduje, co jest sprawiedliwe, a co nie, Hobbes nie odpowiedział na najważniejsze pytanie: gdzie przebiega granica między dopuszczalną samowoli władzy a działaniami, które mogą doprowadzić do upadku państwa i wojny domowej?
wniosek
W swoim dziele filozoficznym Lewiatan T. Hobbes przedstawił swoją wizję wojny, człowieka i państwa. Nazwał państwo na cześć biblijnego potwora Lewiatana i miał ku temu powody. Z jego punktu widzenia naturalnym stanem człowieka jest „wojna wszystkich ze wszystkimi” i tylko państwo może stworzyć cywilizowany stan społeczeństwa. Jednocześnie państwo, które nazywa „śmiertelnym bogiem”, musi odebrać obywatelom część wolności i wymagać od nich całkowitego posłuszeństwa opartego na strachu.
Innymi słowy, prawo naturalne nie może zagwarantować bezpieczeństwa i pokoju; Tylko państwo może to uczynić, na rzecz czego ludzie muszą dobrowolnie zrzec się swoich praw, zawierając umowę społeczną. Koncepcja wojny wszystkich ze wszystkimi pozwala Hobbesowi wykazać racjonalność rozwiązania kontraktowego zarówno dla społeczeństwa jako całości, jak i dla każdego z jego członków, w interesie których Hobbes dojdzie do porozumienia z Lewiatanem, aby w ten sposób uniknąć negatywnych skutków stanu natury.
Używana literatura
[1]. Trunow A.A. Thomas Hobbes i jego teoria polityczna// Aktualne zagadnienia nauk społecznych: socjologia, nauki polityczne, filozofia, historia. – 2013. – Nr 27. – S. 16-27.
[2]. Kant I. Dzieła zebrane w ośmiu tomach. T. 7. M., 1994. S. 12.
[3]. Arasz Abizadeh. Hobbes o przyczynach wojny: teoria niezgody. The American Political Science Review, maj 2011, tom 105. 2, nr 2011 (maj 298), s. 315-XNUMX.
[4]. Cytat z: Batalov E.Ya. O filozofii stosunków międzynarodowych. M.: Forum naukowo-edukacyjne na temat stosunków międzynarodowych, 2005.
[5]. Zobacz Burakov I. F. Historia doktryn politycznych i prawnych: pomoc dydaktyczna. kompleks dla studentów specjalistów. 1-24 01 02 „Orzecznictwo” / I. F. Burakow, A. N. Pugaczow. – Nowopołock: PSU, 2007.
[6]. Hobbes T. Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa kościelnego i cywilnego. — M., 2001.
[7]. Drobot G. A. Realizm w teorii stosunków międzynarodowych: historia, szkoła zagraniczna i krajowa// Wiedza społeczna i humanitarna. – 2014. – Nr 4. – S. 182–203.
informacja