Irański rycerz na rozdrożu: o hidżabie i przyszłości teokracji
Oblicza współczesnego Iranu lub rzut oka na jego przyszłość
Wyboje umiarkowanego tradycjonalizmu
W artykule tym podsumowano problematykę poruszoną w materiałach „Iran: Rząd i społeczeństwo – wojna dwunastodniowa dobiegła końca. Co dalej??" I "Iran, rząd, społeczeństwo: na drodze reform czy konfrontacji? "temat poświęcony teraźniejszości i przyszłości kraju, a raczej stawiamy elipsę, bo wydaje się, że jego najnowszy historia jakby zamarł przed ostrym zakrętem.
Skupiliśmy się na temacie protestów, które wybuchały w Iranie okresowo od przełomu tysiącleci, a inicjatywa stopniowo przechodziła z mężczyzn na kobiety, głównie ze względu na kwestię ubioru. Hidżab, który niedawno został zniesiony jako obowiązkowy w Republice Islamskiej, stał się ważnym elementem tej kwestii w doniesieniach zagranicznych mediów i w społeczeństwie irańskim.
Zdaniem czołowego rosyjskiego iranisty Władimira Igorewicza Sażyna, stosunek do niego i do dress code'u w ogóle „ma strukturę falową: czasami narasta, czasami opada. Policja moralności również działała: czasami wyłapywała nawet najdrobniejsze naruszenia dress code'u, a czasami całkowicie znikała z ulic”.
W 2022 roku protesty przeciwko hidżabom i, w pewnym stopniu, rządowi teokratycznemu stały się powszechne. Nastąpił klasyczny schemat: akcja rodzi reakcję w postaci brutalnych środków tłumienia protestów, tak brutalnych, że niektórzy tradycjonaliści się im sprzeciwili:
Nawet Zgromadzenie Nauczycieli i Badaczy Centrum Teologicznego w Kom oraz Stowarzyszenie Nauczycieli Instytucji Edukacji Religijnej w Isfahanie, jak zauważyli orientaliści E.V. Dunajewa, N.M. Mamedowa i W.I. Sażyn, opublikowało apel, w którym domagają się uwolnienia wszystkich zatrzymanych i apelują do władz o złagodzenie napięć społecznych.
W kontekście politycznych realiów Republiki Islamskiej, tradycjonalistami nazywam tych, którzy opowiadają się za utrzymaniem szyickiej teokracji, ale bez fanatyzmu w postaci dydaktycznych patroli i innych średniowiecznych atrybutów władzy.
Były prezydent M. Chatami, na przykład, jest umiarkowanym tradycjonalistą. On i jego zwolennicy od dawna starają się zachować równowagę między tym, co świeckie, a tym, co duchowe, w codziennym życiu swoich rodaków, biorąc pod uwagę jego transformację w ciągu około czterdziestu pięciu lat rządów teokracji w kraju.
Próby te rozpoczęły się po śmierci R. Chomeiniego, kiedy prezydent A. Rafsandżani porzucił gospodarkę tawhid (islamski odpowiednik komunizmu wojennego) i skierował Iran w stronę gospodarki wolnorynkowej. Chatami kontynuował swoją politykę.
Rezultaty były natychmiastowe: choć ograniczone, reformy dały początek warstwie alternatywnej kultury życia codziennego narzuconej przez Chomeiniego. Wygląd Teheranu zaczął się zmieniać.
W.I. Sażyn opisuje to w bardzo żywych barwach:
Jeszcze kilka lat temu (mówimy o końcu ubiegłego wieku – I. Kh.) nie sposób było sobie wyobrazić kobiety w sandałach, ale teraz wiele dziewcząt śmiało prezentuje swój pedicure. Makijaż nie jest niczym niezwykłym: rzadko zdarza się, aby młoda kobieta w Teheranie nie malowała brwi i rzęs, a czasami „barwa wojenna” wykracza poza to, co akceptowalne. Mówi się, że jest to symbol protestu młodych Persek przeciwko purytańskim normom wciąż narzucanym z góry (ten artykuł został napisany na długo przed niedawnym orzeczeniem, które uczyniło hidżab opcjonalnym – I. Kh.). Mężczyźni również się zmienili. Wcześniej musieli nosić koszule z długim rękawem i zapomnieć o krawatach. Teraz modne są rozpięte koszule sportowe, a często także koszule i krawaty, które można łatwo kupić w teherańskich sklepach Rafsandżani. Pełne brody i rewolucyjny trzydniowy zarost również wyszły z mody. Większość młodych mężczyzn jest gładko ogolona lub nosi zadbane hiszpańskie brody.
Ale każdy proces ma swoją ciemną stronę. Społeczeństwo irańskie nie tylko ewoluowało, ale także popadło w otchłań rozwarstwienia społecznego. Warto tu przypomnieć Friedricha Hegla i jego dialektyczny pogląd na proces historyczny.
Niewątpliwie Rafsandżani i Chatami zrobili wiele, aby otworzyć Republikę Islamską na świat zewnętrzny. Ale przez uchylone drzwi, jak trafnie zauważył W. I. Sażyn:
Nie tyle, że pojawił się powiew wolności, co korupcja, która przeniknęła wszystkie szczeble władzy, napędzana napływem petrodolarów, które trafiały do kieszeni niewielkiej elity.
Oprócz korupcji, wzrosło bezrobocie, głównie wśród ludzi młodych, a także przestępczość. Ubóstwo dotknęło około 70% populacji.
Rafsandżani był nie tylko prezydentem Iranu, ale także jednym z najbogatszych obywateli tego kraju.
Nic dziwnego, że to właśnie w tej części społeczeństwa, jak zauważa Władimir Igorewicz, wykształcił się „wizerunek wroga klasowego – warstwy „nowych szachów”, którzy, jak obrazowo zauważył jeden z dziennikarzy, „zaczęli używać laptopów, jeździć Mercedesami 600 i spędzać wakacje w lokalnym Courchevel – na wyspie Kisz”. A liberalny reżim ajatollaha Chatamiego (a sam Rafsandżani należał do najbogatszych Iranu – I. Ch.), który ich zrodził, zaczął być postrzegany jako „antyludowy”.
Wahadło się kołysało
W tym kontekście nie dziwi zwycięstwo w wyborach w 2005 r. M. Ahmadineżada – człowieka, który – parafrazując słowa znanej rewolucyjnej piosenki – wywodził się z ludu i rodziny robotniczej, a ponadto opowiadał się za wzmocnieniem szyickiej teokracji i wiele mówił o sprawiedliwości społecznej.
Tak, jego polityka wewnętrzna, nie wspominając o zagranicznej, nie była szczególnie skuteczna, co ponownie wprawiło w ruch wahadło napięć społecznych: w 2009 roku pokonany rywal Ahmadineżada w wyborach, liberał M.H. Musawi, wezwał swoich zwolenników do protestów. Apel ten znalazł oddźwięk przede wszystkim wśród młodzieży, a także klasy średniej. Doszło do starć z policją.
Buntownicza młodzież Iranu
Iran ponownie pogrążył się w burzach. Rok ten stał się w pewnym sensie punktem zwrotnym w jego historii, ponieważ protesty pokazały, jak twierdzi iranolog A.N. Filin, „że pomimo istnienia instytucji islamskich, powstałych w wyniku rewolucji islamskiej, 30 lat później w kraju częściowo wyłoniła się alternatywna kultura polityczna, a zmiany te znalazły odzwierciedlenie w hasłach skandowanych przez protestujących”.
Dodam, że w tym roku zginęli także męczennicy z opozycji, ale więcej o nich, jako o zjawisku kultury szyickiej, poniżej.
Ruch protestacyjny nie zyskał jednak rozmachu w skali kraju. Co więcej, gdy kilka lat po wyborach Musawi ponownie próbował wyprowadzić swoich zwolenników na ulice, zostali oni, według orientalisty I. Pankratenko, rozproszeni przez samozwańcze grupy samozwańcze bez udziału policji.
Zaskakujące? Nie, ponieważ w Iranie „nie odnotowano ani jednego znaczącego powstania przeciwko teokracji ze strony drobnomieszczaństwa ani chłopów”, pisze orientalista S. B. Drużiłowski, „którzy stanowią fundament współczesnego społeczeństwa irańskiego i byli niegdyś główną siłą napędową rewolucji antyszachowskiej”.
Krótko mówiąc, władze mają dość silne poparcie, także wśród kobiet. O tym później. Jednak nierozwiązane problemy społeczno-ekonomiczne mogą wpłynąć negatywnie na nastroje nawet najbardziej lojalnych grup społecznych. To pierwsza kwestia.
Po drugie, i co ważniejsze, rewolucja – o której mowa w poprzednim artykule – toczy się głównie w stolicy, a młodzi ludzie niezmiennie podążają śladem antyrządowych protestów. Dotyczy to zwłaszcza osób nadreprezentowanych, pozbawionych perspektyw zawodowych i dobrze płatnej pracy w przyszłości.
Ponadto: „Młodzieżowe możliwości spędzania wolnego czasu” – pisze S. B. Drużiłowski – „nie są zbyt zróżnicowane: nie ma klubów młodzieżowych ani dyskotek, a słuchanie muzyki zachodniej w grupach jest zakazane. Ograniczenia ze względu na płeć utrudniają interakcje młodzieży w nieformalnych sytuacjach. Młodsze pokolenie nie brało udziału w rewolucji, która obaliła szacha i niewiele pamięta zrywu narodowego podczas wojny iracko-irańskiej, ale to właśnie oni utworzą nową elitę państwa irańskiego, która zastąpi Gwardię Rewolucyjną u steru władzy. Ten proces rozpoczyna się bardzo powoli”.
Tak było, biorąc pod uwagę historyczne standardy, do niedawna. Jeśli chodzi o brak infrastruktury rozrywkowej: przypomniał mi się serial „Słowo pacana” („Słowo chłopca”), który ostatnio wywołał poruszenie wśród rosyjskich nastolatków. Nie oglądałem go, ale w liceum w radzieckiej szkole dużo czytałem o fenomenie Kazań lat 1980., oglądałem o nim filmy dokumentalne i uczyłem o nim na lekcjach edukacji politycznej.
Zdaniem R. Garajewa, autora książki, na której oparty jest film, zjawisko to spowodowane było następującymi czynnikami: szybkim rozwojem budownictwa miejskiego, przekształcaniem się byłych kołchozów w mieszkańców miast oraz niedorozwojem przemysłu rozrywkowo-rekreacyjnego dla nastolatków, co doprowadziło do powstania prymitywnych i okrutnych „rozrywek” w samej subkulturze młodzieżowej.
W Iranie tego rodzaju gniew jest często kierowany pod adresem rządu przez młodych ludzi. Jednak zarówno rząd, jak i sympatyzujące z nim społeczeństwo nie były przygotowane na to, że młodzież pójdzie w ślady ruchu protestacyjnego.
Protesty: Uczennice zastępują robotników
W jednym ze swoich artykułów V. I. Sazhin zacytował słowa profesora S. Zibakalama, politologa z Uniwersytetu w Teheranie:
Zawsze byliśmy przekonani, że ogólnokrajowy protest poprowadzą intelektualiści, pisarze lub robotnicy z grup defaworyzowanych. A okazało się, że to uczennice.
Czasami nie buntują się otwarcie, lecz wyrażają bierny protest przeciwko obowiązującym wczoraj zasadom ubioru: kilka lat temu, podczas dnia jazdy na deskorolce w Szyrazie, policja aresztowała nastoletnie dziewczyny za zdejmowanie hidżabów.
Oczywiście, konserwatywna część irańskiego społeczeństwa była oburzona naruszeniem przez nastolatków prawnych norm zachowania. Ale to właśnie ta część, a nie inna, wyraziła niezadowolenie z aresztowania.
Owszem, nastroje buntu słabną z biegiem lat, ale sekularyzacja świadomości raczej nie ustąpi. Wydaje się, że w irańskiej rzeczywistości problem ten najwyraźniej odzwierciedla się w kwestii płci.
Zwolennicy hidżabu i ubioru opartego na szariacie powołują się na wysoki status kobiet w kraju i obalają stereotypy dotyczące ich rzekomego ucisku. Z jednej strony, jest to niezaprzeczalne – weźmy protesty zainicjowane przez kobiety w 2022 roku – uciśnione kobiety zostały w domu, a nie paliły hidżabów; albo przeczytajcie biografię żony Musawiego, Z. Rahnavard.
Jednak w tym przypadku uważam, że problemem nie są prawa gwarantowane irańskim kobietom przez prawo, ani ich ograniczenia, lecz raczej stosunek samych Iranek do mikromanagementu, jaki rząd od czasu do czasu stosuje w odniesieniu do ich codziennego życia.
Patrol moralizatorski jest już częścią historii – to prawda, to właśnie ta drobna protekcjonalność drażni irańskie kobiety o zsekularyzowanej świadomości. Dziewczyna z patrolu jest najwyraźniej w tym samym wieku, co zatrzymana.
W związku z tym naruszanie praw kobiet w coraz bardziej otwartym społeczeństwie informacyjnym – a internet znosi nawet najsurowsze bariery narzucane przez państwo – tworzy wśród nich klimat protestu. Powiedziałbym nawet bardziej precyzyjnie: postrzeganie przez same irańskie kobiety naruszania ich praw i wolności tworzy klimat protestu.
Należy zauważyć, że liberalna i prorządowa część społeczeństwa irańskiego nie sprzeciwia się islamowi jako takiemu ani hidżabowi. Uważają oni przymus do jego noszenia za niebezpieczny, co, jak zauważam, jest zgodne ze słowami Mahometa: „Nie ma przymusu w religii”.
Ale czy tylko dress code wywołuje napięcia społeczne w kraju? A co z polityką zagraniczną Teheranu?
Podarty pasek
Zasady religijne i ideologiczne Republiki Islamskiej wyrażają się, według W.I. Sażyna, w formule: „Nasza religia jest naszą ideologią, nasza ideologia jest naszą polityką”.
Jednym z kamieni węgielnych na arenie międzynarodowej było utworzenie szyickiego pasa lub osi oporu, która obecnie się rozpadła.
Uważam, że nieudana realizacja tej strategii, która kosztowała Teheran sporą sumę w obliczu kryzysu gospodarczego i nałożonych na niego sankcji, również nie przyczyniła się do wzrostu popularności obecnego rządu. Wręcz przeciwnie, wywołała zakulisowe narzekania podobne do tych, które charakteryzowały społeczeństwo radzieckie w latach 1970. XX wieku po masowych inwestycjach w afrykańskie reżimy, które deklarowały wkraczanie na socjalistyczną ścieżkę rozwoju, zwłaszcza w obliczu notorycznych niedoborów w kraju.
W Iranie, jak sądzę, sytuacja jest nieco podobna. Na przykład, podczas protestów w 2009 roku, według A.N. Filina, popularnym hasłem było: „Gdzie są pieniądze z ropy? Wydano je na Basidż”.
Protestujący, 2022
Owszem, w tym przypadku nie mówimy bezpośrednio o polityce zagranicznej, ale niezadowolenie wynikało z niewłaściwego wydatkowania środków: tendencji do finansowania sił bezpieczeństwa w kraju zmagającym się z poważnymi problemami gospodarczymi.
Ogólnie rzecz biorąc, załamanie się polityki zagranicznej państwa lub nadmierne rozciągnięcie jego sił często prowadzi do przewrotu. Nadmierne rozciągnięcie francuskich wysiłków militarnych w XVIII wieku nie było najmniej istotną przyczyną rewolucji. I wojna światowa pogrzebała wiele monarchii i przyczyniła się do dojścia do władzy faszystów we Włoszech i nazistów w Niemczech.
Kobiece ramię teokracji
Uważam jednak, że jest za wcześnie, by mówić o nadmiernym rozroście Iranu, przynajmniej jeśli problemy społeczno-ekonomiczne zostaną rozwiązane, a izraelskie ataki się nie powtórzą. Co więcej, stabilność teokracji zapewnia armia i siły bezpieczeństwa jako całość. W każdym społeczeństwie są one instytucją konserwatywną. I Iran nie jest wyjątkiem. Od czasów Chomeiniego nie rekrutowali oni byle kogo, a już na pewno nie do Korpusu Strażników Rewolucji Islamskiej.
Prorządowy wiec w Iranie w 2022 r. – zwróć uwagę na wyższy niż przeciętny wiek demonstrantów i brak kobiet w ich szeregach
Wierzę, że w irańskiej rzeczywistości siły bezpieczeństwa oddane ideałom rewolucji islamskiej są prawdziwymi filarami teokracji. I nie ma znaczenia, czy ich oddanie wynika z egoistycznych pobudek, czy z nakazów serca. Rozumieją, że zmiana władzy może zrujnować ich kariery, a nawet zagrozić ich życiu. A mówiąc o siłach bezpieczeństwa, mam na myśli nie tylko mężczyzn, ale także kobiety.
Czynnik płci w konfrontacji między władzą a społeczeństwem został wspomniany powyżej. W rzeczywistości władze postanowiły wykorzystać ten czynnik płci do tłumienia protestów kilka lat temu:
Aby zwiększyć skuteczność kampanii antyprotestacyjnej, jak piszą E.V. Dunajewa, N.M. Mamedowa i W.I. Sażyn, po raz pierwszy wysłano do tłumienia protestów nowo utworzony kobiecy batalion specjalnego reagowania.
W milicji Basidż kobiecy batalion nosi nazwę „Al-Zohra”. Jak głosi przysłowie: „ogień zwalczaj ogniem”. Konserwatywna społeczność kobiet w Iranie również ma silną pozycję. Stała się ona głównym przeciwnikiem protestów kobiet przeciwko obowiązkowemu hidżabowi w marcu 1979 roku.
Słabsza płeć jako wsparcie władzy w Iranie
A jeśli kobiety w Iranie, zwolnione z obowiązku noszenia hidżabu, pójdą dalej w swoich żądaniach – a zniesienie obowiązkowego nakrycia głowy nie jest tym samym, co całkowite zniesienie szariatu – władze będą miały kogoś, kto im się przeciwstawi. Ale to na razie. A co jutro?
Społeczeństwo irańskie przechodzi transformację w kierunku świadomości zsekularyzowanej. Na przykład, w porównaniu z innymi krajami muzułmańskimi, Republika Islamska miała stosunkowo niski wskaźnik urodzeń w pierwszym ćwierćwieczu tysiąclecia:
1,9 dziecka na kobietę w porównaniu do 2,8 dziecka w regionie Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej w 2012 roku. Oznacza to, jak piszą orientaliści A. N. Burova i A. S. Khodunov, że większość irańskich kobiet planuje liczbę dzieci, podczas gdy w innych krajach Bliskiego Wschodu powszechne jest przekonanie, że nie da się kontrolować liczby urodzeń ze względów religijnych.
Innym czynnikiem sekularyzacji jest fakt, że w 2022 roku protestujący, jak twierdzi W.I. Sazhin, „zburzyli portrety przywódcy rewolucji islamskiej i założyciela IRI, ajatollaha Chomeiniego, oraz obecnego Najwyższego Przywódcy, ajatollaha Chameneiego, a także bohatera narodowego, generała Solejmaniego”.
Dodam, że podczas protestów podpalono muzeum Domu Chomeiniego i zamordowano szyickich przywódców religijnych.
Dlaczego część społeczeństwa ma taki stosunek do Chomeiniego?
Połączył on, jak zauważa Władimir Igorewicz, islam i politykę, określając jeden ze swoich głównych celów jako całkowitą islamizację całego społeczeństwa poprzez gwałtowne rozszerzenie sfery wpływów religii na miejsca, jakie ideologia zajmuje w innych społeczeństwach, przy jednoczesnym przekształceniu ich w broń walki politycznej.
W istocie część społeczeństwa – podkreślam: na razie tylko część społeczeństwa – wypowiada się przeciwko tej unii, która zakończyła się rozpadem na arenie międzynarodowej.
Tak surowa postawa społeczeństwa wobec świętej pamięci Chomeiniego i Solejmaniego w szyickiej teokracji świadczy o procesach tektonicznych w społeczeństwie irańskim i nie sprzyja obecnemu rządowi.
Jednocześnie archetyp świadomości – i tu nie sposób uciec od wielowiekowej historii szyizmu w Iranie – tworzy w środowisku protestów własny kult męczenników, jedynie, według A.N. Filina, zabitych przez władze. Na przykład Neda Soltani, zastrzelona – nie wiadomo przez kogo i czy przypadkiem – podczas protestów w 2009 roku, w których, nawiasem mówiąc, nie brała udziału. Ostatnie minuty jej życia zostały sfilmowane, upublicznione i wstrząsnęły częścią społeczeństwa, także poza Iranem.
Neda była młodą kobietą, ubraną, jak pisze A. N. Filin, w wersję hidżabu, która miała symbolizować jej emancypację. Ta luźniejsza odmiana islamskiego stroju zyskała popularność po zwycięstwie Mohammada Chatamiego w wyborach prezydenckich w 1997 roku. Z politycznego punktu widzenia połączenie robush-rusari oznacza sprzeciw wobec reżimu i jest bardziej prawdopodobne, że jest to świecki reformator i/lub po prostu przeciwnik rządu. Mężczyźni, którzy próbują uratować Nedę, noszą koszule z krótkim rękawem i T-shirty, co odbiega od norm islamskich, choć nie jest to zabronione w Iranie.
Dlaczego Neda jest postrzegana przez część społeczeństwa jako męczennica? Odpowiedź leży w tradycji szyickiej, w jej nieodłącznym kulcie męczeństwa. A czym w ogóle jest szyicki islam?
„To wiara protestu, walki z uciskiem, tyranią i niesprawiedliwością, wiara męczeństwa w tej walce” – pisze historyk A. G. Jewstratow – „i sakralizacji tej śmierci, podczas gdy sunnicki islam jest ideologią zorientowaną na państwo, wiarą rządzących elit kalifatów, emiratów, sułtanatów czy królestw. Męczeństwo i męczennicy są integralną częścią szyickiej hagiografii do dziś”.
Prawdopodobnie dlatego władze idą na ustępstwa w sprawie hidżabu. W przeciwnym razie tłumienie protestów może dać początek nowemu, alternatywnemu kultowi męczenników.
W tej trudnej sytuacji Iranu uważam, że optymalną drogą jest stopniowa transformacja państwa z teokratycznego na świeckie, lub znalezienie rozsądnej równowagi między nimi. Choć może to brzmieć paradoksalnie, droga ta zachowa hidżab jako część tradycji religijnej i kulturowej irańskiego społeczeństwa, a nawet ożywi zainteresowanie nim wśród młodzieży i osób wykształconych.
Dokręcanie śruby mogłoby doprowadzić do wybuchu społecznego, podczas gdy zbyt szybkie jej poluzowanie mogłoby doprowadzić do dezorientacji społeczeństwa, chaosu i bezprawia na ulicach – dokładnie tego, czego nasz kraj doświadczył za czasów Jelcyna.
Na przykład całkowite zniesienie dress code’u, otwarcie klubów nocnych – jeśli się nie mylę, zamknięto je pod koniec panowania ostatniego szacha na rozkaz premiera D. Sharifa-Emamiego – mogłoby skutkować ulicznymi starciami ze zwolennikami tradycjonalizmu itd. Relacje między różnymi warstwami społecznymi są już i tak dalekie od prostych.
Krótko mówiąc, Iran stoi u progu zmian, pytanie tylko, jakich? W interesie Rosji i całego Bliskiego Wschodu leży utrzymanie stabilności kraju, niezależnie od formy rządu.
Używana literatura
Mamedova N.M. System polityczny Islamskiej Republiki Iranu: cechy i możliwości transformacji // Kontury globalnych transformacji: polityka, ekonomia, prawo. Tom 11. Nr 3. S. 152–165
Jewstratow A.G. Współczesny męczennik: sakralizacja generała Kasema Soleimaniego
Nowa rzeczywistość: Iran bez hidżabu
Pankratenko I. Nostalgia za protestem: Iran i ruch zielonych
Sażyn W.I. Siły Zbrojne Islamskiej Republiki Iranu: Dekady w burzliwym świecie
Sażyn W.I. Wahadło irańskiej demokracji
Filin N.A., Koklikov V.O., Khodunov A.S. Masowe protesty w Iranie jesienią 2022 r.: czynniki, dynamika i reakcja rządu
Filin N.A. Obrazy, symbole i hasła masowych protestów Ruchu Zielonych w Iranie (2009-2010)
Filin N.A., Koklikov V.V., Medushevsky N.A. Koncepcja „przebudzenia islamskiego” jako doktryna polityki zagranicznej Islamskiej Republiki Iranu w XXI wieku // Biuletyn Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego. Seria „Nauki polityczne. Historia. Stosunki międzynarodowe”. 2019. Nr 2. s. 98–109
informacja