Wojna jest zapisana w naszych genach: dlaczego ludzkość nie może jej znieść, bez względu na to, jak bardzo się stara
– A ty… byłaś… betryzowana? – Co to znaczy? – Nie byłaś?! – Nawet nie wiem, co to znaczy. Nais… dziewczyno, co się z tobą dzieje? – Nie… nie byłaś – wyszeptała. – Gdybyś była, pewnie byś wiedziała. Chciałem do niej podejść. Uniosła ręce. – Nie podchodź bliżej! Nie! Nie! Błagam cię! Cofnęła się pod ścianę.
„Powrót z gwiazd” Stanisława Lema
„Powrót z gwiazd” Stanisława Lema
W wojsku Historie Rzadko poświęca się wiele miejsca omówieniu przyczyn wojny, ponieważ zakłada się, że temat ten należy do dyscyplin innych niż historia. Choć nie ma konsensusu co do tego, które to konkretnie. Istnieje socjologia, ekonomia, politologia… a nawet psychologia – dla każdego gustu i wyboru. Debata nad przyczynami wojny od dawna koncentruje się na pytaniu, czy wojna jest produktem natury, czy wychowania, dziedziczności czy środowiska, przedmiotem badań nauk przyrodniczych, czy społecznych. Debata ta trwa bez rozstrzygnięcia od czasów Oświecenia i filozofów Thomasa Hobbesa (1588–1679) i Jeana-Jacques’a Rousseau (1712–1778).
W XX wieku debata uległa ostrej polaryzacji, a dwa przeciwstawne stanowiska zaczęły być kojarzone z programami politycznymi. Pierwsze opierało się na założeniu Hobbesa, że „nawyki wojenne” są nieodłączną częścią natury ludzkiej i niezbędnym warunkiem ludzkiej egzystencji. Drugie, oparte na poglądach Rousseau, zakładało, że nawyki te są wpajane ludziom poprzez akulturację. Nawiasem mówiąc, sugeruje to, że wojna mogłaby zostać zniesiona poprzez reformę edukacji i ścisłą kontrolę społeczną.
Nowoczesna faza tej debaty rozpoczęła się w 1859 r., kiedy Karol Darwin opublikował dzieło O powstawaniu gatunków drogą doboru naturalnego, czyli o utrzymywaniu się doskonalszych ras w walce o byt, udowadniając ku ostatecznemu zadowoleniu całego świata nauki, że wszystkie formy życia, w tym ludzie, powstały z wcześniej istniejących form życia, zmieniając na zawsze warunki debaty „natura kontra wychowanie”.
Kiedy Hobbes słynnie nazwał życie ludzkie w stanie pierwotnym „wstrętnym, brutalnym i krótkim”, miał na myśli metaforyczne „okrucieństwo”. Jednak po Darwinie, użycie takiej hobbesowskiej retoryki zaczęło implikować dosłowne biologiczne dziedziczenie. Wojna była teraz postrzegana jako bezpośrednia kontynuacja drapieżnictwa zwierząt, a ponieważ sprzyjała przetrwaniu najsilniejszych, była również czynnikiem postępu ewolucyjnego.
„Darwinizm społeczny” – zastosowanie darwinowskiej logiki ewolucyjnej do historii ludzkości – był powszechną szkołą myślenia pod koniec XIX i na początku XX wieku. Dziś często mówi się nam, że był on wypaczeniem darwinizmu i ideologią militarystów i szowinistów. Jeśli jednak oznacza to po prostu, że społeczeństwo ludzkie ewoluowało mniej więcej w ten sam sposób, co inne społeczeństwa zwierzęce, to okazuje się, że sam Darwin również był darwinistą społecznym. Metafory walki, które przenikały pisma Darwina, niekoniecznie oznaczały walkę z użyciem przemocy, a darwinizm społeczny mógł promować albo wojnę, albo pokój, w zależności od tego, który aspekt społeczeństwa zwierzęcego autorzy postanowili podkreślić.
Niemniej jednak I wojna światowa wywołała skrajnie negatywną reakcję zarówno wobec hobbesizmu, jak i darwinizmu społecznego. Przez pewien czas dominował pogląd, że nie każda walka może być postępowa. Ale… wojna się skończyła, namiętności opadły, a przez cały XX wiek nauki społeczne i behawioralne ponownie skłaniały się ku Lewiatanowi Thomasa Hobbesa, który opisywał naturę jako „stan wojny”, w którym ludzkie życie jest „samotne, ubogie, paskudne, brutalne i krótkie”. Co więcej, Hobbes zapożyczył od greckiego historyka Tukidydesa ideę, że wojna ma swoje korzenie w wrodzonych pragnieniach zysku, bezpieczeństwa i chwały.
W związku z tym wahadło przechyliło się w drugą stronę wraz z twórcami nowoczesnej antropologii, Émile’em Durkheimem i Franzem Boasem, którzy zasugerowali, że „kultura”, termin rozumiany jako obejmujący wszelką zorganizowaną aktywność umysłową, jest zjawiskiem autonomicznym i unikatowym dla człowieka, niezwiązanym ze światem przyrody, wolnym od praw biologicznych i psychologicznych oraz całkowicie wytworem akulturacji. Powszechnie uważano, że natura ludzka jest rodzajem czystej karty, na której każdy nauczyciel może zapisać kredą praktycznie wszystko, i że mamy swobodę wyboru dowolnych zasad moralnych, wartości i innych norm kulturowych.
Kadr z telewizyjnego spektaklu opartego na powieści science fiction S. Lema „Powrót z gwiazd” z 1989 roku. W tej powieści, napisanej w 1961 roku, S. Lem opisał społeczeństwo przyszłości, w którym ludzie są poddawani betryzacji – specjalnej terapii mózgu dla noworodków, po której człowiek traci zdolność do popełniania morderstw. Z jednej strony, na Ziemię nadchodzi raj. Z drugiej, według Lema, ludzkość zaczyna się degenerować, zarówno fizycznie, jak i społecznie… Co ciekawe, po Lemie nikt nie podjął tego tematu w science fiction, chociaż nowe dzieła podróżników pojawiają się niemal codziennie mniej więcej w tym samym czasie.
Powszechność tego modelu w systemach edukacyjnych XX wieku można w dużej mierze wytłumaczyć utopijnymi marzeniami o ludzkiej doskonałości, które podsyca on wśród pacyfistów, feministek, postępowych pedagogów i wszelkiego rodzaju radykalnych reformatorów. Dla zwolenników tego modelu wydaje się oczywiste, że wojna to po prostu zły nawyk, wynik wadliwego wychowania i edukacji. Tytuł artykułu Margaret Mead z 1940 roku, studentki Boasa i jednej z jego najbardziej wpływowych zwolenniczek, głosił: „Wojna to wynalazek, a nie biologiczna konieczność”. Choć ci sami naukowcy rozumieli, że ten nawyk jest zaskakująco trudny do przełamania (świadomość ta była szczególnie nieunikniona w 1940 roku), rzadko wykazywali zainteresowanie badaniem przyczyn tego zjawiska. W końcu zawsze łatwiej jest postulować ideę niż uzasadnić ją dowodami, prawda?
Założeniom tym nadano formę kanoniczną w Sewilli w 1986 roku. Następnie, w oświadczeniu przyjętym przez międzynarodową konferencję naukowców z okazji Międzynarodowego Roku Pokoju, ogłoszonego przez Organizację Narodów Zjednoczonych, wyraźnie stwierdzono, że „twierdzenie, jakobyśmy odziedziczyli skłonność do wojny po naszych zwierzęcych przodkach, jest naukowo nieprawdziwe” lub „że wojna lub jakiekolwiek inne agresywne zachowanie jest genetycznie zaprogramowane w naszej ludzkiej naturze”. Zaprzeczono również, że „agresywne zachowanie zostało wyselekcjonowane w toku ewolucji człowieka”; wręcz przeciwnie, stwierdzono, że „biologia nie skazuje ludzkości na wojnę”, a wszystkie „rzekome odkrycia biologiczne, które zostały wykorzystane… do usprawiedliwienia przemocy i wojny” zostały uznane za anatemę.
Przez „domniemane odkrycia biologiczne” rozumieli odrodzenie darwinizmu społecznego. W latach 1980. XX wieku nowe odkrycia w teorii ewolucji, zwłaszcza w rodzącej się dziedzinie psychologii ewolucyjnej, nieoczekiwanie potwierdziły teorię Hobbesa.
Choć wszyscy jego przeciwnicy akceptowali teorię ewolucji Darwina, żaden nie potrafił przekonująco wyjaśnić, jak inteligencja mogła „wyewoluować na tej Ziemi”. Dlatego psychologowie ewolucyjni, opierając się na twierdzeniu Darwina zawartym w zakończeniu „O powstawaniu gatunków”, zaproponowali następujący model: umysł to sieć wyspecjalizowanych programów komputerowych, które ewoluowały, aby rozwiązywać specyficzne problemy adaptacyjne, takie jak dystrybucja pożywienia, znajdowanie partnerów, wychowywanie dzieci, nabywanie języka i reagowanie na zagrożenia. Uważa się, że mechanizmy te mają charakter zarówno biologiczny, jak i kulturowy; pozostają one uśpione, dopóki nie zostaną uruchomione przez określone bodźce, dlatego występują w niektórych społeczeństwach, a nie w innych, i w niektórych okresach, a nie w innych. Jeśli wojna ma swoje korzenie w takim mechanizmie psychologicznym, to błędem jest uznawanie jej za genetycznie zaprogramowaną, czego obawiali się naukowcy z Sewilli. Mechanizm decydujący o tym, którą strategię – wojnę czy pokój – obrać w obliczu zagrożenia, jest genetycznie zaprogramowany.
Model ten może wyjaśnić połączenie endemicznej wojny i endemicznej pokojowości, które stanowią o historii i naturze ludzkiej. Wojownicze prymitywy wydają się cywilizowanym obserwatorom z natury dzikie i niezłomne, ale w rzeczywistości tak łatwo dały się oswoić presji cywilizacji, że prawdziwie prymitywna wojna niemal zniknęła z powierzchni ziemi. Złożone społeczeństwa mogą równie łatwo porzucić głęboko zakorzenione tradycje militaryzmu pod presją wydarzeń, czego przykładem jest transformacja Niemiec i Japonii po II wojnie światowej.
Każde wyjaśnienie przyczyn wojny musi uwzględniać zarówno jej wszechobecność, jak i elastyczność, a dopóki nie pojawi się lepsza teoria, neodarwinizm wydaje się najbardziej prawdopodobnym podejściem. Ewolucja człowieka wyselekcjonowała zachowania agresywne, ale selekcja ta nie skazała nas ani na wojnę, ani na pokój. Wojownicze nawyki przenikają ludzką strukturę biologiczną i kulturową, ale nie są deterministyczne. Oznacza to, że w naszym życiu nie ma deterministycznych wzorców zachowań, poza tymi, które powodują, że niemowlęta ssą, płaczą, raczkują, chodzą i brudzą pieluchy.
Ale jeśli wojna jest jedynie wynalazkiem kulturowym, niemającym głębszych korzeni w naturze ludzkiej, to czy nie można jej całkowicie znieść i zapomnieć? Niestety, tak nie jest. Podczas zimnej wojny często i słusznie wskazywano, że broń nuklearna… broń nigdy nie może zostać „ponownie wynaleziony”.
Można by go zakazać, tak jak szogunat Tokugawa zakazał produkcji prochu strzelniczego w XVII-wiecznej Japonii. Ale po demontażu ostatniego międzykontynentalnego pocisku balistycznego rakiety Technologia, która ją stworzyła, nie zostanie zapomniana, a nowe pociski rakietowe zawsze będą mogły zostać opracowane, chyba że będziemy gotowi całkowicie porzucić technologie postindustrialne. Podobnie, wojna mogłaby zostać stłumiona, ale nawet gdyby była jedynie wynalazkiem państwa, jej potencjał nigdy nie zostałby zapomniany, dopóki państwa istnieją, a kontrolowanie jej nadal wymagałoby nieustannej czujności. Jeśli zaakceptujemy fakt, że wojna jest wpisana w ludzką naturę, moglibyśmy osiągnąć głębsze zrozumienie świata, zamiast urojonej i aroganckiej nadziei na jej zmianę, i żywić bardziej realistyczne oczekiwania co do kontroli nad mechanizmami wojny.
Zdefiniujmy teraz nasz temat, czyli czym jest wojna. Po namyśle dochodzimy do wniosku, że wojna to koalicyjna agresja wewnątrzgatunkowa. Jest to forma antagonistycznego zachowania obejmująca zorganizowane i śmiertelne konflikty między dwiema grupami tego samego gatunku. Nie należy jej mylić z agresją samą w sobie, która jest wszechobecna w świecie zwierząt i ludzi i jest pojęciem nadmiernie uogólnionym, ani z brutalnymi i często śmiertelnymi walkami, które toczą się między osobnikami tego samego gatunku, zwłaszcza między samcami o dostęp do samic. Istnieje związek między tym ostatnim zjawiskiem a wojnami prowadzonymi przez ludzi, które zazwyczaj są wyłącznie sprawą samców, ale zwykła rywalizacja samców o samice jest z definicji kwestią indywidualistyczną, która niełatwo poddaje się zachowaniom koalicyjnym.
Prawdziwa agresja koalicyjna jest bardzo rzadka w świecie zwierząt. Wydaje się, że wyewoluowała tylko dwa razy: raz w linii naczelnych, której kulminacją jest człowiek, a wcześniej wśród mrówek. We współczesnej teorii Darwina ewolucja przebiega poprzez „dostosowanie kooperacyjne”, co oznacza, że dobór naturalny faworyzuje strategie behawioralne, które zwiększają przeżywalność i reprodukcję osobników i ich bliskich krewnych, z których wszyscy mają mniej więcej ten sam genotyp. To ograniczenie nakłada ścisłe ograniczenia na wielkość grup kooperacyjnych i tylko owady społeczne pokonały tę barierę, tworząc ściśle powiązane, oparte na pokrewieństwie grupy o ogromnych rozmiarach. Tropikalne mrowisko może pomieścić 20 milionów mrówek, z których wszystkie są rodzeństwem, więc kolonia zachowuje się i ewoluuje jak pojedynczy organizm.
W świecie mrówek, zakrojona na szeroką skalę walka między dwiema sąsiednimi społecznościami o terytorium, zapasy żywności i niewolników często kończy się wyginięciem jednej z nich. Badając naczelne, naukowcy skupili się na pawianach – jedynym dużym naczelnym, poza ludźmi, który w pełni przystosował się do życia na bezdrzewnych równinach. Odkryli, że te duże, dzikie małpy człekokształtne charakteryzują się wysokim stopniem złożoności społecznej, typowym dla zwierząt w tym niebezpiecznym środowisku; że aktywnie polują na drobną zwierzynę, jelenie, zające i tym podobne, i rzeczywiście spożywają więcej mięsa niż jakikolwiek inny naczelny poza ludźmi, ponieważ tropikalna sawanna jest najbogatszym siedliskiem zwierzyny łownej na Ziemi i bardzo sprzyjającym mięsożernym zwyczajom; a ich stada, często liczące ponad sto osobników, angażują się w konflikty wewnątrzgatunkowe z sąsiednimi grupami, co skutkuje przerażającym poziomem hałasu i rozlewu krwi. Poza tym, obserwacje pawianów niewiele wniosły do informacji uzyskanych od drapieżników nizinnych.
Prawdziwym odkryciem były jednak wojny szympansów. W latach 1970. XX wieku antropolog Jane Goodall odkryła, że szympans zwyczajny nie jest pokojowo nastawionym wegetarianinem, jak wcześniej sądzono. Grupy szympansów regularnie polują wspólnie, polując zarówno na małpy, jak i inne małe zwierzęta, a także dokonują śmiercionośnych najazdów na terytoria sąsiednich grup szympansów. Konflikty te różnią się od konfliktów wewnątrzgatunkowych opisanych powyżej tym, że walki, podobnie jak polowania, są przede wszystkim dziełem samców szympansów, podczas gdy u innych gatunków samice są co najmniej tak samo aktywne jak samce w obronie grupy. Co więcej, wśród szympansów zarówno polowanie, jak i walki wydają się wykazywać pewien stopień planowania i koordynacji. Innymi słowy, jest w tym coś niepokojąco ludzkiego. Przyciągnęło to uwagę, ponieważ do tego czasu analiza molekularna wykazała, że ludzie i szympansy są genetycznie znacznie bliżej siebie, niż wcześniej sądzono. Pochodzą od wspólnego przodka, który żył zaledwie 5-8 milionów lat temu.
Co jest tak wyjątkowego w szympansach, co mogłoby wyjaśniać tak specyficzny wzorzec zachowań agonistycznych? Zidentyfikowano trzy czynniki. Po pierwsze, ich specyficzną organizację społeczną. Szympansy są jednymi z niewielu naczelnych, u których samce pozostają w swojej rodzimej grupie po okresie dojrzewania, podczas gdy samice odchodzą. Większość społeczności naczelnych to zasadniczo grupy spokrewnionych samic z przywiązanymi samcami, natomiast społeczności szympansów to grupy spokrewnionych samców z przywiązanymi samicami. Są one umiarkowanie poligamiczne, a wśród samców istnieje hierarchia, ale występuje niewielka konkurencja o gody i nie dochodzi do śmiertelnych walk.
Dymorfizm płciowy u szympansów jest umiarkowany: samce są średnio o 25 procent większe od samic, podobnie jak u ludzi. Goryle i orangutany natomiast są silnie poligamiczne, a samce zaciekle walczą o samice o połowę mniejsze od siebie; skrajny dymorfizm płciowy jest cechą charakterystyczną skrajnej poligynii u wszystkich ssaków. U większości gatunków ssaków, z punktu widzenia dostosowania inkluzywnego, korzystne jest, aby samce konkurowały o dominację i dostęp do samic. Jednak u gatunków, w których grupy są zdominowane przez samce, korzystna jest współpraca samców i rywalizacja grupowa z innymi bractwami, broniąc swojego terytorium i samic.
Czy możliwe jest odtworzenie wiarygodnego portretu wspólnego przodka, który żył 5 milionów lat temu? Prawdopodobnie była to przebiegła małpa, żyjąca w zamkniętych, stabilnych grupach społecznych, zorientowanych na samce, i wykazująca silne tendencje do tworzenia koalicji z udziałem samców, zwłaszcza w sytuacjach, gdy przejawiała wrogość wobec osób z zewnątrz. Te tendencje mogą rzeczywiście być przyczyną wojen.
Biolog Edward O. Wilson, ekspert w dziedzinie mrówek i pionier w stosowaniu teorii ewolucji do ludzkich zachowań, zaproponował następujące hipotezy dotyczące pochodzenia zjawiska, które antropolodzy nazywają „etnocentryzmem”, odnoszącym się do ludzkiej tendencji do tworzenia ekskluzywnych grup: ludzie są silnie predysponowani do reagowania na zagrożenia zewnętrzne bezpodstawną nienawiścią i eskalacji wrogości, aby neutralizować źródła zagrożenia z odpowiednio dużym marginesem bezpieczeństwa. Nasze mózgi wydają się być zaprogramowane do dzielenia innych na przyjaciół i obcych, podobnie jak ptaki uczą się pieśni godowych i orientują się w gwiazdach. Jesteśmy predysponowani do lęku przed działaniami obcych i rozwiązywania konfliktów agresją. Te zasady uczenia się prawdopodobnie ewoluowały w ciągu ostatnich setek tysięcy lat ewolucji człowieka, dając tym samym biologiczną przewagę tym, którzy ich przestrzegali.
Nowsze prace z zakresu nauk ewolucyjnych wskazują, że zasady uczenia się mogły ewoluować przez miliony lat.
Hipoteza, że etnocentryzm jest prawdziwą przyczyną wojny, ma głębokie implikacje. Oznacza to, że wojna jest wyrazem ludzkiej zdolności do współpracy i braterstwa, a nie egoizmu i rywalizacji. Ksenofobia to druga strona etnocentryzmu, a wojowniczość to druga strona pokojowego nastawienia; przyjaźń w grupie wymaga wrogości wobec innej grupy. Zatem ludzie są skłonni do naruszania terytorium innej grupy dla bezpieczeństwa, zysku i chwały, ale robią to dla dobra własnej grupy, a nie dla własnego dobra.
Inną implikacją hipotezy neodarwinowskiej jest to, że protoetnocentryzm i protoksenofobia, które przypisuje ona wspólnemu przodkowi, a zatem najwcześniejszym człowiekowatym, były produktami doboru płciowego. Zauważono, że wśród ssaków dobór płciowy zazwyczaj prowadzi do gwałtownych konfliktów między samcami. To samce konkurują o samice, a nie odwrotnie, ponieważ kopulacja jest dla samców darmowa, a dostęp do jak największej liczby samic jest korzystny reprodukcyjnie, podczas gdy samice rzadko potrzebują dostępu do samców, a rywalizacja o nie nie służy żadnemu celowi reprodukcyjnemu. Co ciekawe, wojny mrówek toczą samice, podczas gdy u małp toczą je samce.
To be continued ...
Informacja