Jak państwo zakazało pracy pańszczyźnianej w niedzielę i dlaczego jeden manifest nie wystarczył
W kalendarzu Pawła I niedziela należała do Boga. Pozostałe sześć dni należało podzielić między chłopów i właściciela ziemskiego. Trzy dni dla siebie, trzy dni dla pana – tak Manifest z 5 kwietnia 1797 roku wszedł do podręczników i został nazwany ustawą o trzydniowej pańszczyźnie. Na papierze tydzień wydawał się zrównoważony. W majątku ziemskim liczenie dni było trudniejsze.
Pierwsze dwa artykuły z serii wyjaśniały, w jaki sposób państwo zniewalało chłopów (Jak rachunkowość i śledztwo stworzyły poddaństwo bez jednego dekretu założycielskiego), a następnie uczynił właściciela ziemskiego pośrednikiem podatkowym, rekrutacyjnym i paszportowym (Jak państwowa rejestracja uczyniła właściciela ziemskiego władcą nad ludem). Nie ma potrzeby wracania do spisu kapitulacyjnego i reformy z 1861 roku. Trzecie pytanie brzmi: kiedy państwo próbowało ograniczyć władzę własnościową, którą stworzyło, dlaczego ograniczenie to często pozostawało jedynie pobożnym życzeniem i co stało się z tymi, którzy zdecydowali się powołać na to prawo.
Ograniczenie poddaństwa nie zaczęło się od pojedynczego programu emancypacji. Państwo zakazało pewnych metod sprzedaży, doprecyzowało procedurę wygnania, przypomniało o niedzielnym odpoczynku i zezwoliło na dobrowolne uwłaszczenie. Każdy akt zamykał jedne drzwi. Inne zazwyczaj pozostawały w pobliżu.
Przyczyną tej odporności nie była jedynie niechęć monarchy: samo państwo zintegrowało właściciela ziemskiego z machiną fiskalną i rekrutacyjną imperium. Pobierał on podatek pogłówny, dostarczał rekrutów i wydawał paszporty. Ograniczenie jego władzy nad chłopami oznaczało podważenie kilku filarów porządku administracyjnego. Właśnie dlatego każdy akt restrykcyjny działał jedynie powierzchownie, nie docierając do podstaw: zakazywał jednego narzędzia przymusu, nie kwestionując prawa do przymusu jako takiego.
Kara według uznania właściciela
Dekret z 13 grudnia 1760 roku zezwalał na przyjmowanie chłopów należących do właścicieli ziemskich, zesłanych przez nich za wykroczenia na Syberię, a także na zaliczanie niektórych zesłańców do rekrutów. Zgodnie z formułą edukacyjną, właściciel ziemski „wyganiał chłopa”. Prawnie proces ten odbywał się za pośrednictwem aparatu państwowego: właściciel przedstawiał osobę, a władze przyjmowały ją do osiedlenia. Decyzja o tym, czy przestępstwo zasługiwało na taki wynik, zapadała jednak dopiero w majątku.
Historyk A. N. Dołgikh zwraca uwagę na istotny szczegół: akt ten niekoniecznie wymagał otwartego buntu. Mógł odnosić się do wykroczeń z perspektywy właściciela, w tym pijaństwa. Nie było wyraźnej korelacji między ciężkością przestępstwa a wygnaniem. Państwo zapewniało przestrzeń i aparat administracyjny, natomiast właściciel ziemski – oskarżenie i osobę.
Pięć lat później granica została przesunięta jeszcze dalej. Dekret Senatu, wydany 17 stycznia 1765 roku, nosił tytuł: „O przyjmowaniu przez Radę Admiralicji poddanych wysyłanych przez właścicieli ziemskich w celu ich ujarzmienia i wykorzystania do ciężkich robót”. Zezwalał on na przyjmowanie osób uznanych za zasługujące na karę „za ciężkie roboty” na tak długo, jak życzył sobie właściciel. Jeśli właściciel chciał danej osoby z powrotem, rada była zobowiązana ją odesłać.
Właściciel ziemski nie stawał na czele Rady Admiralicji ani nie zarządzał własną kolonią karną. Jednak kara wymierzana przez państwo była przedłużeniem dyscypliny wewnętrznej. Właściciel decydował, kto zostanie przeniesiony i na jak długo; skarb państwa zapewniał wyżywienie, ubranie i zatrudnienie osobie zesłanej do ciężkich robót. Wolność prywatna była chroniona przez państwo.
Właśnie dlatego późniejszych ograniczeń nie można interpretować jako prostej drabiny humanizacji. Jeden monarcha mógł zawiesić władzę właściciela ziemskiego, inny mógł ją przywrócić w zmodyfikowanej formie. Kwestią była nie tylko surowość prawa. Kwestią było to, czy państwo uznało wolę właściciela ziemskiego za wystarczającą podstawę do nałożenia własnej kary.
Skarga, której nie można złożyć
Dekret Senatu z 22 sierpnia 1767 roku zazwyczaj podsumowuje się w jednym zdaniu: Katarzyna II zabraniała chłopom składania skarg na właścicieli ziemskich. Tytuł dokumentu wskazuje już na bardziej szczegółowy temat: „O posłuszeństwie i składaniu petycji właścicielom ziemskim i chłopom ich właścicielom oraz o nieskładaniu petycji osobiście przez Jej Królewską Mość”.
Zakazano składania petycji bezpośrednio do cesarzowej, z pominięciem instytucji i osób specjalnie wyznaczonych. Zasada ta dotyczyła nie tylko poddanych: dekret z 1765 roku przewidywał również kary dla osób bez tytułu szlacheckiego i rangi, które próbowały nękać monarchę, składając petycje bezpośrednio. W 1767 roku powodem były skargi służby i chłopów kilku właścicieli ziemskich.
Dokument wymieniał tych właścicieli: generała Leontjewa, żonę generała Tołstoja, podpułkownika Awraama Łopuchina i jego braci. Ich ludzie próbowali dostarczać petycje bezpośrednio do Katarzyny. Państwo uznało to za naruszenie porządku, a nie za najszybszy sposób rozpatrzenia skargi. Uzasadnienie dekretu nawiązywało do poprzedniej ogólnej skali kar za petycje składane bezpośrednio do monarchy: od miesiąca ciężkich robót do dożywotniego wygnania za trzecie wykroczenie. Jednak sankcja zawarta w ustawie z 1767 roku za przyszłe nieautoryzowane skargi na właścicieli ziemskich była inna i od razu skrajna: ci, którzy składali i sporządzali petycje, mieli być chłostani i zesłani na dożywotnie roboty w Nerczyńsku, licząc poddanego za poddanego właściciela, a nie rekruta.
To połączenie norm dowodzi, że przede wszystkim chroniono dystans między monarchą a poddanym. Skarga mogła być prawdziwa lub przesadzona – jej treść nie została jeszcze ustalona. Sam sposób jej złożenia stanowił przestępstwo, za które chłop ryzykował utratę domu i rodziny.
Rozróżnienie między „nie wolno się skarżyć” a „nie wolno wnosić skargi do cesarzowej” ma istotne znaczenie prawne. Drogi sądowe i administracyjne nie zniknęły całkowicie. Jednak dla chłopa to rozróżnienie mogło być wręcz kpiące. Reforma sądownictwa z 1775 roku ustanowiła naczelnika administracji powiatowej funkcjonariusza policji ziemskiej – stanowisko wybierane na powiatowych sejmikach szlacheckich. Przewodniczył on również niższemu sądowi ziemskiemu, który zajmował się sprawami wsi. Chłop, który zdecydował się złożyć skargę na właściciela ziemskiego, stawał przed urzędnikiem wybranym przez szlachtę powiatową, który patrzył na konflikt oczami tej samej klasy. Skarga mogła do niego dotrzeć – i tam utknąć.
Warto zauważyć, że dekret z 1767 roku został wydany w roku, w którym w całym imperium wciąż trwały dyskusje w Komisji Legislacyjnej. W tej atmosferze wszelkie złagodzenie kwestii chłopskiej groziło interpretacją jako sygnał do większych działań. Sześć lat później bunt Pugaczowa z lat 1773–1775 w pełni potwierdził te obawy: jego manifesty obiecywały wyzwolenie z poddaństwa – i to właśnie ta obietnica, a nie organizacja wojskowa, nadała powstaniu masowy charakter. Po 1775 roku ostrożność ustawodawcy w kwestii chłopskiej stała się nie tylko postawą polityczną, ale i nauczką: chłopi przekształcali słowa władcy w oczekiwane prawo, a państwo obawiało się tej transformacji bardziej niż otwartego buntu.
Dlatego dekretu z 1767 roku nie należy ani rozcieńczać do normy czysto kościelnej, ani rozszerzać do poziomu zniesienia jakiegokolwiek sądu. Chronił on porządek sądów w społeczeństwie, w którym same sądy nie zapewniały równości stron. Skargi pozostały możliwe. Nie stały się one jednak bezpieczne.
Ludzie nie powinni być sprzedawani na aukcjach
Tę samą wąskość widać w Historie Sprzedaż chłopów pańszczyźnianych. Jak rekonstruuje A. N. Dołgikh, w 1771 roku, podczas sprzedaży skonfiskowanych majątków, zakazano publicznej licytacji bezrolnych chłopów za pomocą młotka aukcyjnego. Według jego analizy, w 1792 roku sprzedaż bezrolnych chłopów pańszczyźnianych za długi została ponownie dozwolona, pod warunkiem, że młot nie był używany. Różnica wydaje się kpiąco formalna: osoba pozostała przedmiotem sprzedaży, rytuał licytacji uległ zmianie. Ale to właśnie to rozróżnienie ujawnia logikę ustawodawstwa. Państwo próbowało wyeliminować najbardziej prowokacyjną formę licytacji publicznej, wahając się przed kwestionowaniem dyspozycji właściciela jako takiej.
Paweł I kontynuował tę linię. Dekret z 16 lutego 1797 roku zakazał sprzedaży bezrolnej służby domowej i chłopów „na aukcji lub podobnej aukcji”, nakazując Senatowi opracowanie innych metod windykacji długów. Później pojawiły się wyjaśnienia. W przypadku długów państwowych, dana osoba mogła być oceniana na podstawie dochodów, jakie przynosiła właścicielowi i które trafiały do skarbu państwa; w przypadku długów prywatnych standardowa licytacja pozostała. Ustawy z lat 1799–1801 wykluczyły osoby bezrolne z procedury aukcji młotkowej, ale nie zniosły całkowicie sprzedaży osób bezrolnych.
Nawet jedność rodziny była chroniona przez rozbicie. W 1800 roku Senat uchwalił, że przy podziale spadków rodziny służby i chłopów nie powinny być rozdzielane, jeśli można je przypisać spadkobiercy otrzymującemu pater familias. Jednocześnie inne przepisy zezwalały na transfer i sprzedaż osób w innych okolicznościach.
Słynna scena licytacyjna w rozdziale „Miedziany” z „Podróży z Petersburga do Moskwy” Radiszczewa stała się literackim obrazem właśnie takiej luki prawnej. Starsi ludzie, kobieta, młoda matka i dziecko są wyprowadzani na sprzedaż, by spłacić długi właściciela. Nie jest to protokół pojedynczej, zweryfikowanej licytacji ani praktyczna statystyka, lecz współczesne dziennikarskie świadectwo tego, jak publiczne licytacje postrzegał krytyk pańszczyzny. Młotek w tekście Radiszczewa jest ważny nie jako zwykły drobiazg domowy: przekształca on przeniesienie własności w wyrok na rodzinę, słyszalny dla całej publiczności.
Ustawodawca mógł zakazać tego dźwięku bez unieważniania transakcji. W 1798 roku zaproponowano, aby dług publiczny danej osoby był oceniany na podstawie dochodu, jaki jej praca wygenerowała dla właściciela i wpłacała do skarbu państwa na spłatę długu; w przypadku długów prywatnych sprzedaż pozostała. „Humanizacja” tej procedury jednocześnie potwierdziła ekonomiczny wymiar jednostki jako źródła dochodu kapitalizowanego.
Za tą ostrożnością prawną kryła się również logika ekonomiczna. Pod koniec XVIII wieku znaczna część majątków szlacheckich była obciążona hipoteką na rzecz państwa: Szlachecki Bank Pożyczkowy udzielał pożyczek z oprocentowaniem 6% rocznie, a majątki i ich poddani stanowili zabezpieczenie. Praca chłopów stała się nie tylko zasobem rolniczym, ale także zabezpieczeniem długów szlacheckich. Ograniczenie sprzedaży lub przymusowego przeniesienia poddanych podważyłoby wypłacalność tej części szlachty, która polegała na kredytach. Państwo znalazło się w podwójnej sytuacji: wierzyciela zainteresowanego zachowaniem wartości zabezpieczenia majątków oraz reformatora dążącego do złagodzenia reżimu tej samej hipoteki.
Powstały w ten sposób dziwny krajobraz prawny. Nie można było uderzyć młotkiem – można było jedynie inaczej ogłosić sprzedaż. Nie można było rozdzielić rodziny w jednej transakcji – inna forma alienacji mogłaby stworzyć lukę prawną. Państwo zakazało upokarzającego gestu szybciej niż możliwości alienacji osoby.
Co dokładnie powiedział Paweł I?
Manifest z 5 kwietnia 1797 roku został ogłoszony w dniu koronacji. Jego pierwszy i najbardziej jednoznaczny fragment miał podłoże religijne. Paweł domagał się „ścisłego i niezawodnego” przestrzegania przykazania o siódmym dniu miesiąca i zakazał, aby „nikt pod żadnym pozorem nie ośmielał się zmuszać chłopów do pracy w niedzielę”.
Wyjaśnienie brzmiało następująco: pozostałe sześć dni, podzielone równo między pracę chłopa na własny rachunek i pracę właściciela ziemskiego, „wystarczyłoby” na potrzeby ekonomiczne, gdyby były dobrze zarządzane. Tu właśnie zaczyna się kontrowersja. Zakaz pracy w niedziele został wyrażony dekretem. Równy podział tygodnia przedstawiany jest jako wystarczające i rozsądne rozwiązanie, ale bez odrębnej sankcji, procedury składania skarg ani jasnego wskazania, kto jest odpowiedzialny za egzekwowanie trzech dni pracy właściciela.
I. L. Abramowa podkreśla, że biurokracja współczesna dokumentowi również rozróżniała te części. Sprawozdania senackie przekazywały znaczenie tego dokumentu jako zakaz pracy w niedziele i równą liczbę dni zarówno dla jednostki, jak i właściciela ziemskiego. Aleksandr Radiszczew napisał, że praca w weekendy jest zabroniona, a trzydniowy limit został ustalony przez „radę”; bez zdefiniowania statusu rolnika i szlachcica ustawa nie przyniosłaby znaczących rezultatów.
Późniejszy tytuł wpłynął na jego interpretację. Podczas kompilacji Kompletnego Zbioru Praw w latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku, formuła „O trzydniowej pracy chłopów-włościan” została umieszczona na pierwszym miejscu. Tytuł kodyfikatorów okazał się bardziej jednoznaczny niż sam tekst i pomógł przekształcić dyskurs moralno-ekonomiczny w znane „ustawę o trzydniowej pańszczyźnie”.
Współcześni dostrzegali również odmienne mocne strony obu części Manifestu. Radiszczew dostrzegał wyraźny zakaz pracy w niedzielę i zalecał, aby trzy dni pracy były wystarczające. Poeta dworski, wręcz przeciwnie, sławił cesarza jako władcę, który „rozcina” tydzień na kawałki. Od samego początku dokument proponował dwie interpretacje: ostrożną, prawną i szeroko pojętą, polityczną. Dla chłopa wybór tej drugiej był naturalny, ponieważ przekształcała ona carską frazę w miarę jego czasów.
Zakres jego praktycznego zastosowania był również niejasny. Manifest dotyczył całego imperium, ale pańszczyzna, renta pańszczyźniana i obowiązki mieszane były nierównomiernie rozłożone w poszczególnych regionach. W prowincjach Czarnoziemu, gdzie głównym źródłem dochodu były grunty orne właścicieli ziemskich, pańszczyzna panów często pochłaniała większość tygodnia pracy, a kwestia trzech dni była kwestią przetrwania chłopskiego gospodarstwa. W regionie innym niż Czarnoziem, gdzie majątki utrzymywały się głównie z renty pańszczyźnianej, debata nad liczbą dni pańszczyźnianych mogła nie mieć żadnego znaczenia praktycznego. Jednolita proporcja miałaby zastosowanie w kraju o zasadniczo odmiennych systemach pracy.
Ale błędem jest również odrzucenie Manifestu jako zwykłego dokumentu. Po raz pierwszy najwyższa władza publicznie uznała niedzielną pańszczyznę za niedopuszczalną i zaproponowała rozwiązanie mające na celu sprawiedliwy podział tygodnia. Dla chłopa nie były to jedynie abstrakcyjne słowa. Były tekstem monarchy, czytelnym jako obiecane prawo.
Zdarzały się również przypadki, w których sądy podtrzymywały tę interpretację. Według sprawy opublikowanej przez M.W. Kłoczkowa, kapitan Terenberg zażądał od chłopów czterech dni pańszczyzny, dalekobieżnych przewozów i dodatkowych opłat. Izba Petersburska uznała go za winnego, nakazała deportację, zakazała zawierania przyszłych umów dzierżawnych i unieważniła umowę. Przekroczenie trzydniowego limitu stanowiło jedynie część szerszego ucisku, więc ta odosobniona decyzja nie może być traktowana jako ogólna statystyka. Dowodzi ona jednak, że trzydniowy limit był czasami stosowany jako ograniczenie prawne, a nie tylko jako porada moralna.
Kiedy chłopi czytają prawo dosłownie
Właśnie tak to interpretowali chłopi. Według materiałów archiwalnych wprowadzonych do obiegu przez Abramovą, do instytucji sądowniczych wpływały skargi na właścicieli ziemskich, którzy nie zastosowali się do dekretu cara. Skargi, które trafiały do sądu, miały jednolity schemat: chłopi powoływali się na wolę władcy jako bezpośrednią podstawę swoich żądań. Logika była nienaganna w formie – skoro monarcha ustalił limit, czwarty dzień życia właściciela ziemskiego stanowił naruszenie dekretu władcy, a nie jedynie arbitralne sprawowanie władzy prywatnej. To właśnie odwołanie się do wyższej instancji czyniło skargę politycznie niebezpieczną: chłop odwołujący się do monarchy ponad władzami lokalnymi naruszał tę samą hierarchię, którą państwo chroniło od czasu dekretu z 1767 roku.
Odpowiedź często okazywała się inna. Abramowa relacjonuje przypadki z Piątego Wydziału Karnego Senatu, gdzie skargi odrzucano jako „tygodniowe”, co oznaczało żądania siedmiu dni pracy lub pracy ponad siły, a samych skarżących zesłano na Syberię, zaliczając ich do poborowych właściciela ziemskiego. Państwo ogłaszało limit, a chłop usiłował go sobie wywalczyć – i mógł zostać ukarany za sposób, w jaki się domagał podporządkowania.
Ten szczegół jest ważniejszy niż debata o dobrych intencjach Pawła. Prawo wchodzi w życie nie wtedy, gdy monarcha napisze piękną proporcję, ale gdy istnieje procedura, która pozwala słabszej stronie bezpiecznie wskazać naruszenie. Manifestowi brakowało rzetelnego nadzoru, jasnej sankcji dla właściciela i niezależnego pośrednika w majątku.
Historiografia jest zatem podzielona. Recenzja I. L. Abramovej przekazuje ocenę S. B. Okuna jako pogląd na Manifest jako konserwatywną interwencję i środek utrzymania poddaństwa; sama Abramova rozwija podobną interpretację. A. A. Artobolevsky i kilku innych badaczy mocniej podkreśla społeczną treść Manifestu i jego miejsce w rozwoju interwencji państwowej. A. N. Dolgikh przestrzega przed rozszerzonymi wersjami podręcznikowymi: święta nie są w tekście wymienione, trzydniowy limit nie jest sformułowany tak jasno jak zakaz niedzielny, a egzekwowanie było niespójne.
Niezgodność wykracza poza intencje Pawła. Historycy różnią się w ocenach tego, co stanowi skutek prawa. Z jednej strony sam fakt publicznej interwencji władzy najwyższej w zarządzanie własnością prywatną ma kluczowe znaczenie: obowiązkowe przestrzeganie prawa było jeszcze odległe, a dawna świętość własności prywatnej została już naruszona. Z drugiej strony decydujące znaczenie ma brak sankcji, karanie skarżących i gwałtowny spadek zainteresowania rządu. Z pierwszej perspektywy Manifest wyznacza początek długotrwałego ograniczenia poddaństwa. Z drugiej strony jest środkiem pacyfikacji, który nie miał na celu zmiany fundamentów porządku.
Oba stanowiska opierają się na realiach dokumentu. Jeśli spojrzymy tylko na zakaz niedzielny, polityczne znaczenie równego podziału dni zostaje utracone. Jeśli przeczytamy tylko o trzech dniach, zanika rozróżnienie między nakazem a osądem biznesowym. Jeśli ocenimy jedynie intencje monarchy, możemy zapomnieć o chłopach, którzy próbowali wykorzystać opublikowany tekst i otrzymali odpowiedź z Senatu.
Trudno sprowadzić tę debatę do wyboru między „prawem a radą”. Zakaz pracy w niedzielę był prawem. Równy podział sześciu dni był formułą normatywną, której moc wiążąca pozostała słabsza i której ochrona nie była zapewniona przez aparat pracy. Dokument miał znaczenie społeczne, ale nie stanowił kodeksu pracy dla wsi pańszczyźnianej.
Kiedy życzenie właściciela ziemskiego przestało być wyrokiem
Na początku XIX wieku państwo kilkakrotnie podejmowało próby przywrócenia kary z systemu własności prywatnej na rzecz procesu prawnego. Prawo do zesłań na katorgę zostało zniesione w 1809 roku, choć późniejsza praktyka i ustawodawstwo pozostawały niespójne. Szczególnie wymowny jest przypadek twerskiej właścicielki ziemskiej, Worobjowej.
Zażądała wygnania kilku chłopów za nieudowodnioną ucieczkę. Izba Karna w Twerze była gotowa przychylić się do prośby, ale gubernator generalny Georg Holstein-Oldenburg zażądał wyjaśnień. Dekret z 5 lipca 1811 roku odpowiedział formułą, która brzmi jak odrzucenie poprzedniego zarządzenia: „W sprawach karnych obowiązuje prawo; nie ma tu miejsca na wolę ani niechęć właściciela ziemskiego”.
Sformułowanie było jaśniejsze niż praktyka. Dołgich pokazuje, że kolejne ustawy ponownie zezwalały na decyzje implicite uznające wygnanie właścicieli ziemskich, a w 1822 roku prawo to zostało przywrócone w szerokiej formie. Państwo przeszło od woli prywatnej do sądów, a następnie się wycofało. Jednak sama formuła z 1811 roku ustanowiła nową ideę prawną: właściciel ziemski mógł wnieść oskarżenie, ale kara musiała zostać wykonana zgodnie z prawem i wyrokiem.
Zmiana z 1822 roku jest szczególnie wymowna. Właścicielom ziemskim ponownie zezwolono na wysyłanie chłopów na Syberię w celu osiedlenia bez standardowego procesu i śledztwa, chociaż zesłańcy nie mogli już być uznawani za rekrutów. Ograniczenie to nie było jednostronne. Państwo mogło uznać wolę właściciela za niewystarczającą i ponownie uczynić ją podstawą do przeniesienia administracyjnego.
Jednak nawet wycofanie się z przepisów nie zatarło powstałego rozróżnienia. Ustawa z 1811 roku zachowała formułę, że przestępstwo należy do sądu, a nie do woli pana. Nie gwarantowała ona obrony chłopa w każdym przypadku, ale dostarczyła późniejszym reformatorom języka do opisania problemu: tym, co należało powstrzymać, nie była okrutna osoba w ogóle, ale prywatna władza, która zawłaszczyła sobie państwową funkcję karania.
Później mnożyły się ograniczenia: dobrowolne uwłaszczenie, zakazy niektórych metod sprzedaży, przepisy dotyczące inwentaryzacji i pisemne definicje obowiązków. Ich szczegóły zostały już omówione w drugim artykule z tej serii. Ważna jest tutaj ogólna granica. Dopóki reforma zależała od woli właściciela ziemskiego lub nie była egzekwowana w sposób niezależny, korygowała ona indywidualny przypadek, ale zachowywała całą strukturę.
W 1797 roku monarcha podzielił tydzień. W 1811 roku ustawa stanowa oddzieliła wolę właściciela od werdyktu sądu. W 1861 roku ustawa zniosła osobistą władzę właściciela ziemskiego, pozostawiając trudny spór o ziemię innemu dokumentowi.
Trzy opisane mechanizmy – wygnanie z woli właściciela, zakaz bezpośredniej skargi i sprzedaż bez ziemi – demonstrują tę samą architekturę półśrodka: państwo zabraniało najbardziej oczywistych skrajności, nie dając słabszej stronie środków do obrony zakazu. Chłop otrzymywał tekst ustawy i był pozbawiony bezpiecznego sposobu jej powołania. Reforma z 1861 roku przecięła ten węzeł w inny sposób – zniosła osobistą władzę właściciela ziemskiego, nie pozostawiając miejsca na częściowe ograniczenia. Jednak zacięte spory o podziały ziemi i płatności wykupowe pokazały, że zniesienie jednej instytucji nie rozwiązuje problemu automatycznie: konieczny jest aparat egzekucyjny, którego brakowało półśrodkom z poprzedniego stulecia.
Niedziela pozostała w kalendarzu. Pytanie się zmieniło: nie ile dni wyznaczył władca, ale kto mógłby zmusić właściciela do ich naliczenia i przekształcenia królewskiego dokumentu w obowiązujące prawo.
literatura
- Kompletny zbiór praw Imperium Rosyjskiego. Pierwszy zbiór. Petersburg, 1830.
- Pomniki historii chłopstwa XIV–XIX wieku / oprac. N. N. Kłoczkow. Moskwa, 1910.
- Semevsky V. I. Chłopi za panowania carycy Katarzyny II. Petersburg, 1881.
- Klochkov M. V. Eseje o działalności rządowej za czasów Pawła I. Piotrogród, 1916.
- Abramova I. L. Manifest z 5 kwietnia 1797 r. w literaturze historycznej: czy istniał dekret o trzydniowej pańszczyźnie? // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Seria 8. Historia. 2019. Nr 1. s. 21–38.
- Dołgikh A. N. O problemie interpretacji we współczesnej historiografii ustawodawstwa w kwestii chłopskiej przełomu XVIII–XIX wieku // Humanistyczne studia Rosji Centralnej. 2018. Nr 1 (6). S. 38–51.
- Artobolevsky, A. A. „Manifest o trzydniowej pańszczyźnie Pawła I: przesłanki jego ukazania się i warunki wdrożenia”: rozprawa doktorska kandydata nauk historycznych. Penza, 2006.
- Radishchev A. N. Wybrane dzieła. Moskwa; Leningrad: Goslitizdat, 1949.
- Radishchev A. N. Opis mojego majątku // Dzieła zebrane. Tom 2. Piotrogród, 1907.
Informacja