Rewolucyjny pożar wioski Naxalbari
Naksalici maoistowskich partyzantów zostali nazwani od nazwy wioski Naxalbari, gdzie w 1967 r. wybuchło zbrojne powstanie komunistów z radykalnego skrzydła Komunistycznej Partii Indii (marksistowskiej) przeciwko rządowi centralnemu. Wioska Naxalbari znajduje się w stanie Bengal Zachodni, w pobliżu granicy indyjsko-nepalskiej. Jak na ironię, po drugiej stronie granicy, w Nepalu, gdzie w 1967 roku maoiści byli praktycznie nieznani, Maoistowskiej Partii Komunistycznej w końcu udało się obalić reżim królewski. W samych Indiach maoiści wciąż prowadzą wojnę domową. Jednocześnie wieś Naksalbari jest uważana za miejsce pielgrzymek radykałów z całego Hindustanu. W końcu zaczęło się od Naxalbari historia a indyjski „Czerwony Korytarz” i walki, nazywane przez maoistów „wojną ludową”, oraz Komunistyczną Partię Indii (marksistowsko-leninowska), która była „alma mater” całego indyjskiego ruchu maoistowskiego.
Chociaż przywódca powstania naksalitów, legendarny komunista Charu Mazumdar (1918-1972), zmarł w tajemniczych okolicznościach na komisariacie policji wkrótce po jego zatrzymaniu 42 lata temu, w 1972 roku, rząd indyjski nie był w stanie pokonać jego zwolenników ten dzień. Swoją rolę odgrywają lasy stanów indyjskich objęte Czerwonym Korytarzem, ale nie można zapominać o masowym poparciu partyzantów ze strony ludności chłopskiej.
Przedmiotem powstania naksalitów pod koniec lat sześćdziesiątych. stał się Bengalem Zachodnim. Ten indyjski stan jest gęsto zaludniony – według oficjalnych danych na jego terytorium mieszka ponad 1960 milionów ludzi. Po drugie, w Bengalu Zachodnim bardzo silne są problemy społeczne, związane nie tylko z gęstym zaludnieniem, ale także z konsekwencjami wojny o niepodległość Bangladeszu, która doprowadziła do przesiedlenia milionów uchodźców do Indii. Wreszcie, problem gruntów jest bardzo dotkliwy w Zachodnim Bengalu. Radykalni powstańcy komunistyczni zdobyli sympatię mas chłopskich właśnie obiecując tym ostatnim rozwiązanie kwestii ziemi, tj. przymusowa redystrybucja ziem wielkich właścicieli ziemskich na rzecz bezrolnego i ubogiego chłopstwa.
Od 1977 do 2011 W Zachodnim Bengalu rządzili komuniści. Chociaż reprezentowali bardziej umiarkowaną politycznie Komunistyczną Partię Indii (marksistowską), sam fakt, że siły lewicowe były u władzy w tak ważnym indyjskim państwie, nie mógł nie dawać nadziei ich bardziej radykalnym współpracownikom na szybkie zbudowanie socjalizmu. Co więcej, maoistowskich buntowników z Indii cały czas wspierały Chiny, które z pomocą wyznawców Mao Zedonga na Półwyspie Hindustan mają nadzieję na znaczne osłabienie swojego południowego rywala i zdobycie pozycji w Azji Południowej. W tym samym celu Chiny poparły partie maoistowskie w Nepalu, Birmie, Tajlandii, Malezji i na Filipinach.
Bengal Zachodni stał się epicentrum „wojny ludowej”, która w ciągu ostatnich trzech dekad XX wieku rozprzestrzeniła się na terytorium „Czerwonego Korytarza”. Kiedy umiarkowani komuniści z CPI (marksiści) doszli do władzy w Zachodnim Bengalu, maoiści otrzymali faktyczną możliwość prowadzenia legalnej działalności kampanijnej, a nawet zakładania swoich baz i obozów na wiejskich obszarach stanu. W zamian obiecali, że nie będą dokonywać zbrojnych ataków na terytorium kontrolowane przez ich bardziej umiarkowanych, podobnie myślących ludzi.
Adivasi - baza społeczna „wojny ludowej”
Stopniowo rolę siedliska zbrojnego oporu przeszły na sąsiednie stany Andhra Pradesh, Bihar, Jharkhand i Chhattisgarh. Specyfika tych stanów polega na tym, że oprócz samych Hindusów – Bengalczyków, Biharów, Marathów, Telugu – żyją tu także liczne plemiona tubylcze. Są rasowo typem pośrednim między Indianami a Australoidami, zbliżają się do Drawidów z południowych Indii, a etnolingwistycznie należą do gałęzi austroazjatyckiej i zaliczani są do tzw. „Munda rodzina narodów”.
Ta rodzina obejmuje zarówno Munda, jak i Santalów właściwych, a także mniejsze grupy etniczne - Korku, Kharia, Birhors, Savari itp. Całkowita populacja ludów Munda przekracza dziewięć milionów ludzi. Jednocześnie przez całą swoją historię byli poza tradycyjnym indyjskim systemem kastowym. W rzeczywistości w społeczeństwie kastowym niewstąpienie do systemu kastowego zapewniło im miejsce „nietykalnych”, czyli samo dno hierarchii społecznej społeczeństwa indyjskiego. W Indiach ludy leśne ze środkowych i wschodnich stanów są zwykle określane mianem „Adivasi”. Początkowo Adivasi byli mieszkańcami lasów i to właśnie las był ich naturalnym środowiskiem, a co za tym idzie, sferą interesów gospodarczych. Z reguły życie gospodarcze Adivasów ograniczało się do wsi położonej w lesie. Plemiona Adivasi prowadziły gospodarkę na własne potrzeby i kontaktowały się z sąsiednimi społecznościami tylko w razie potrzeby, w tym w celu wymiany roślin leczniczych, owoców itp. Zebranych w lesie.
Biorąc pod uwagę, że większość Adivasów zajmowała się prymitywnym rolnictwem, a nawet rybołówstwem i zbieractwem, ich standard życia był znacznie poniżej granicy ubóstwa. Z ekonomicznego punktu widzenia Adivasis są bardzo zacofane. Do tej pory na terenie środkowych i wschodnich stanów Indii żyją plemiona, które nie są zaznajomione z uprawą roli, a nawet całkowicie skupiają się wyłącznie na zbieraniu roślin leczniczych. Niski poziom rozwoju gospodarczego determinuje również całkowite ubóstwo Adivasis, co szczególnie wyraźnie przejawia się we współczesnych warunkach.
Ponadto Adivasi są eksploatowani przez bardziej rozwiniętych sąsiadów – zarówno Indo-Aryjczyków, jak i Drawidów. Korzystając ze swoich zasobów finansowych i władzy, właściciele ziemscy spośród przedstawicieli wyższych kast wyparli Adivasów ze swoich ziem, zmuszając ich do pracy jako robotnicy lub zamiany w miejskich pariasów. Jak wiele innych ludów, wyrwanych ze zwykłych warunków egzystencji, adiwasi poza środowiskiem leśnym natychmiast zamieniają się w wyrzutków społeczeństwa, często poniżających się moralnie i społecznie, a ostatecznie umierających.
Pod koniec XX wieku sytuację pogorszyło zwiększone zainteresowanie ziem Adivasis przez duże firmy drzewne i górnicze. Faktem jest, że Indie Wschodnie są bogate w zasoby leśne i mineralne. Aby jednak uzyskać do nich dostęp, konieczne jest uwolnienie terytorium od mieszkającej na nim rdzennej ludności – tych samych adiwasi. Chociaż Adiwasi są rdzenną ludnością Indii i żyli na półwyspie na długo przed pojawieniem się indo-aryjskich grup etnicznych, ich prawo do życia na swojej ziemi i posiadania jej zasobów nie przeszkadza ani władzom indyjskim, ani zagranicznym przemysłowcom, którzy ich oczy skierowane są na lasy Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Zachodni Bengal i inne stany Indii Wschodnich. Tymczasem rozmieszczenie górnictwa w strefie bezpośredniego zamieszkania i zagospodarowania Adivasów nieuchronnie pociąga za sobą ich eksmisję poza wsie, zaprzestanie tradycyjnego rzemiosła oraz, jak zauważyliśmy powyżej, całkowitą marginalizację i powolne wymieranie.
Kiedy maoiści rozszerzyli swoją działalność poza Bengal Zachodni, zwrócili uwagę na adivasi jako potencjalną bazę społeczną. Jednocześnie sympatia maoistów była spowodowana nie tylko skrajnie niską pozycją adiwasów w hierarchii społecznej współczesnego społeczeństwa indyjskiego i ich niemal powszechną biedą, ale także zachowaniem istotnych elementów systemu komunalnego, które można uznać za korzystną podstawę do powstania idei komunistycznych. Przypomnijmy, że w sąsiednich stanach Indochin, w szczególności w Birmie, maoiści polegali przede wszystkim na wsparciu zacofanych społecznie i gospodarczo i uciskanych ludów górskich.
„Salwa Judum” w służbie indyjskiego rządu
Z drugiej strony władze indyjskie, a przede wszystkim właściciele ziemscy i przemysłowcy, doskonale wiedząc, że pokrzywdzonych Adivasis można łatwo zamienić w ich marionetki, zainteresowani choćby odrobiną pieniędzy, rekrutują tysiące przedstawicieli ludów leśnych do szeregi formacji paramilitarnych w służbie miejscowej bogatych ludzi oraz firmy drzewne. W wyniku tego adivasis zostaje uwikłana w proces wzajemnego niszczenia. Bojownicy prywatnych grup wojskowych niszczą wioski swoich własnych plemion, zabijając współplemieńców. Z kolei chłopi masowo wstępują w szeregi maoistowskich powstańców i atakują komisariaty policji, majątki ziemiańskie i siedziby prorządowych organizacji politycznych.
Rząd indyjski faktycznie powiela kolonialną politykę swoich brytyjskich poprzedników. Tylko jeśli Brytyjczycy skolonizowali Indie, eksploatując ich bogactwa, to współczesne władze indyjskie skolonizują własne terytorium, zamieniając je w „kolonię śródlądową”. Nawet polityka Adivasi bardzo przypomina politykę kolonialną. W szczególności wioski i społeczności plemienne dzielą się na „przyjazne” i „wrogie”. Pierwsi są lojalni wobec władzy, drudzy, jak należy, sprzeciwiają się i uczestniczą w walce zbrojnej maoistów. Dążąc do stłumienia maoistowskiej „wojny ludowej”, rząd Indii, podobnie jak ówcześni kolonialiści, stara się działać na zasadzie „dziel i rządź”, opierając się na wsparciu „przyjaznych” adivasis. Korzystając z doświadczeń kolonialnych poprzedników, władze Indii aktywnie wykorzystują przeciwko naksalitom siły bezpieczeństwa rekrutowane w zupełnie innych regionach kraju, spośród przedstawicieli obcych etnicznie grup etnicznych. W ten sposób aktywnie wykorzystywane są pułki policyjne, obsadzone przez przedstawicieli grup etnicznych Naga i Mizo - imigrantów ze stanów Nagaland i Mizoram, którzy są powszechnie znani ze swoich wojskowych tradycji i umiejętności. Od 2001 roku batalion Naga znajduje się w stanie Chhattisgarh. Z drugiej strony władze państwowe, przy wsparciu kierownictwa policji, promują tworzenie prywatnych jednostek obszarniczych i paramilitarnych organizacji prorządowych, które rekrutują swoich bojowników spośród samych Adivasis. Sami maoiści oskarżają władze indyjskie o wykorzystywanie amerykańskich instruktorów – ekspertów od kontrpartyzantki – do szkolenia personelu policyjnego.
Od 2005 roku w „strefie plemiennej” działa ruch Salva Judum, inspirowany przez rząd indyjski z bezpośrednim kierownictwem organizacyjnym i finansowym lokalnej elity feudalnej. Zadaniem tego ruchu jest walka antypowstańcza oparta na siłach samego chłopstwa Adivasi. Dzięki rządowej propagandzie, zastrzykom finansowym i działaniom tradycyjnych władz plemiennych wielu adiwasów staje po stronie sił rządowych w walce z maoistami. Tworzą własne patrole, które wyszukują i niszczą rebeliantów. Do udziału w tych patrolach rekrutowani są młodzi pomocnicy Adivasi.
Funkcjonariusze policji pomocniczej nie tylko otrzymują dobre wynagrodzenie według standardów Adivasi, ale otrzymują także broń, żywność, a co najważniejsze, wielu młodych adivasich, którzy wstąpili do Salva Judum, ma możliwość późniejszego wstąpienia do służby policji personalnej, która czyli ułożyć ich przyszły los w sposób, w jaki nigdy nie zostałby ułożony w wiosce czy obozie rebeliantów. Oczywiście znaczna część funkcjonariuszy policji pomocniczej ginie jako pierwsza w starciach z maoistowskimi rebeliantami, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że ich uzbrojenie i umundurowanie jest znacznie gorsze niż w przypadku sił bezpieczeństwa, a ich wyszkolenie również pozostawia wiele do życzenia ( wielu funkcjonariuszy policji pomocniczej jest na ogół reprezentowanych przez nieletnich nastolatków, którzy są wpisywani do tych oddziałów, kierując się raczej pobudkami romantycznymi).
Brutalność Salwa Judum wobec nie tylko maoistowskich rebeliantów, ale także zwykłych chłopów Adivasi jest imponująca. Podobnie jak policjanci, którzy służyli nazistom w latach wojny, w Indiach policjanci pomocniczy mają nadzieję swoim okrucieństwem wynegocjować z właścicielami wyższą pensję lub wcielić się do kadry policyjnej. Dlatego tropiąc rebeliantów, mają do czynienia również z sympatyzującymi z nimi chłopami. Tak więc wsie, w których maoiści cieszą się wpływami i poparciem miejscowej ludności, zostają doszczętnie spalone. W tym samym czasie mieszkańcy są przymusowo przesiedlani do rządowych obozów. Wielokrotnie znane były przypadki masowych mordów ludności cywilnej przez oddziały pomocnicze oraz przestępstwa seksualne.
Organizacje międzynarodowe zwracają uwagę na niedopuszczalność przemocy sił policyjnych wobec ludności cywilnej. Jednak rząd Indii woli nie rozpowszechniać informacji o rzeczywistej sytuacji w „strefie plemiennej”, a przede wszystkim w tzw. „obozy rządowe”, w których Adivasi są przymusowo przenoszeni z wiosek, które wcześniej znajdowały się pod kontrolą maoistowskich grup rebeliantów. Choć w 2008 roku rząd Chhattisgarh zawiesił działalność oddziałów Salwa Judum, w rzeczywistości nadal istniały one pod innymi znakami, nie zmieniając swojej istoty i taktyki wobec maoistów i wspierającej ich ludności chłopskiej.
Należy zauważyć, że Adivasi, pomimo trudnej sytuacji ich ogromnej większości, mają również własną elitę, stosunkowo zamożną nawet jak na standardy bardziej rozwiniętych Indoaryjczyków. Przede wszystkim są to plemienni feudałowie i właściciele ziemscy, tradycyjni duchowni, którzy są w ścisłym kontakcie z urzędnikami państwowymi administracji państwowej, dowództwem policji, dużymi koncernami drzewnymi i górniczymi. To oni sprawują bezpośrednie przywództwo tej części formacji Adivasi, która sprzeciwia się maoistowskim rebeliantom.
25 maja 2013 r. maoistowscy rebelianci zaatakowali kawalkadę indyjskiego Kongresu Narodowego. W ataku zginęły 24 osoby, w tym 50-letni Mahendra Karma. Ten najbogatszy człowiek w stanie Chhattisgarh sam z pochodzenia należał do Adivasi, ale ze względu na swoją pozycję społeczną w społeczeństwie nigdy nie wiązał swoich interesów z potrzebami uciskanych rodaków. To Karma stał u początków Salwa Judum i według maoistów jest bezpośrednio odpowiedzialny za umieszczenie ponad XNUMX XNUMX adivasis w dystrykcie Dantewada w rządowych obozach koncentracyjnych.
„Wojna ludowa”: czy rewolucja nie ma końca?
Pomimo wysiłków rządu centralnego i administracji państwowych zmierzających do stłumienia oddziałów partyzanckich w Indiach Wschodnich i Środkowych, do niedawna ani siły bezpieczeństwa i policja, ani oddziały paramilitarne prywatnych firm i Salwa Judum nie były w stanie przezwyciężyć zbrojnego oporu czerwoni partyzanci. Wynika to w dużej mierze ze wsparcia maoistów w najróżniejszych grupach ludności, ze względu na samą specyfikę sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej we współczesnych Indiach, a zwłaszcza w ich centralnych i wschodnich stanach.
Warto zauważyć, że maoiści znajdują zwolenników także wśród przedstawicieli wyższych warstw ludności. Podobnie jak w Nepalu, znaczną część przywództwa indyjskich maoistów stanowią ludzie z wyższej kasty braminów. W szczególności, Kishenji, aka Koteswar Rao (1956-2011), legendarny przywódca maoistowskiej partyzantki w Andhra Pradesh i Zachodnim Bengalu, który zginął w starciu z siłami rządowymi 25 listopada 2011 r., również był z pochodzenia braminem. Uzyskawszy w młodości licencjat z matematyki, Kishenji odrzucił karierę naukową i od 18 roku życia poświęcił się walce rewolucyjnej w szeregach maoistycznej partii komunistycznej. Jednak zdecydowana większość współczesnych maoistów w stanach Indii Wschodnich i Środkowych to nadal adivasi. Jak podają media, wśród indyjskich więźniów politycznych - maoistów, liczących do 10 tys. osób, adivasis stanowi co najmniej 80-90%.
Komunistyczna Partia Indii (maoistowska), która w 2004 roku zjednoczyła najaktywniejsze organizacje zbrojne – Komunistyczną Partię Indii (marksistowsko-leninowską) „Wojnę Ludową” i maoistowskie Komunistyczne Centrum Koordynacyjne, zdołała zgromadzić do 5000 tys. szeregi. Łączna liczba zwolenników i sympatyków, na pomoc których maoiści mogą liczyć w codziennych działaniach, to nie mniej niż 40-50 tysięcy osób. Zbrojnym skrzydłem partii jest Ludowo-Wyzwoleńcza Armia Rebelii. Organizacja jest podzielona na oddziały - „dalamy”, z których każdy ma około 9 do 12 bojowników (czyli jest to rodzaj analogu grupy rozpoznawczej i sabotażowej). W stanach Indii Wschodnich działają dziesiątki „dalamów”, w których zwykle pracują młodzi przedstawiciele ludów Adivasi oraz „rewolucyjni romantycy” wywodzący się z miejskiej inteligencji.
W Indiach maoiści aktywnie wykorzystują koncepcję „obszarów wyzwolonych”, która przewiduje tworzenie odrębnych terytoriów niekontrolowanych przez rząd i całkowicie kontrolowanych przez grupy rebeliantów. Władza ludu jest proklamowana na „terytorium wyzwolonym” i równolegle z przeprowadzaniem operacji zbrojnych przeciwko oddziałom rządowym maoistowscy rebelianci pracują nad utworzeniem równoległych struktur rządowych i organizacji społecznej.
Na zalesionym górzystym terenie u zbiegu granic stanów Anjhra Pradesh, Chhattisgarh, Orissa i Maharashtra, maoistowskim ugrupowaniom zbrojnym udało się stworzyć tak zwaną specjalną strefę Dan Dakaranya. W rzeczywistości są to obszary, na których nie działa władza centralnego rządu Indii i rządu stanowego. Tutejsze wioski Adivasi są pod całkowitą kontrolą maoistów, którzy nie tylko organizują tu swoje bazy wojskowe, ośrodki szkoleniowe i szpitale, ale także sprawują całodzienne zarządzanie.
Przede wszystkim maoiści przeprowadzili szereg reform gospodarczych na kontrolowanym przez siebie terytorium – dokonano redystrybucji ziemi na korzyść zwykłych członków społeczności, zakazano lichwy, zmodernizowano system dystrybucji plonów. Powstały własne organy kierownicze - ludowe komitety rewolucyjne (janatana sarkar), do których należą Związek Robotników Chłopskich i Związek Kobiet Rewolucyjnych. Oddziały związków – sangamy – pełnią podstawowe funkcje samorządu wiejskiego. Oznacza to, że są odpowiedzialni za prowadzenie prac rolniczych, opiekę socjalną mieszkańców wsi, ich opiekę medyczną i edukację.
Maoiści organizują szkoły, w których uczą się dawniej całkowicie niepiśmienne dzieci Adivasi, zapewnia się ludności opiekę medyczną i otwiera się wiejskie biblioteki (bzdura dla odległych regionów środkowych Indii!). W ten sam sposób realizowane są środki zakazujące o charakterze postępowym. Tak więc małżeństwa dzieci, niewolnictwo za długi i inne pozostałości archaicznego społeczeństwa są zabronione. Podejmowane są znaczne wysiłki w celu zwiększenia produktywności gospodarstw chłopskich, w szczególności szkoli się rolników w zakresie bardziej wydajnych metod gospodarowania. To znaczy, z punktu widzenia obserwacji interesów rdzennej ludności, komunistyczni rebelianci nie wyglądają na ekstremistów. Wyrażają raczej interesy rdzennych plemion, przyczyniając się do poprawy ich standardu życia i zniechęcając do agresywnych działań ze strony handlarzy drewnem i właścicieli ziemskich.
W tym samym czasie maoistowscy rebelianci, działający na „terytoriach wyzwolonych”, również stosowali środki przymusu, w szczególności rekrutowali młodzież, zarówno płci męskiej, jak i żeńskiej, do oddziałów partyzanckich. Oczywiście represje podejmowane są także wobec elity chłopskiej, dawnej starszyzny i duchownych, którzy nie zgadzają się z polityką partii maoistowskiej na wsiach. Są też wyroki śmierci wydawane przez maoistów na okolicznych mieszkańców protestujących przeciwko ich działalności na „wyzwolonych terytoriach”.
Pod wieloma względami obecną sytuację determinuje zachowanie podstaw społecznych we współczesnym społeczeństwie indyjskim. Zachowanie systemu kastowego uniemożliwia prawdziwą równość ludności kraju, co z kolei spycha przedstawicieli kast niższych w szeregi organizacji rewolucyjnych. Pomimo tego, że w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat w Indiach narastał ruch na rzecz praw nietykalnych i ludów tubylczych, praktyczna polityka indyjskiego rządu, zwłaszcza na szczeblu regionalnym, mocno odbiega od deklarowanych celów humanistycznych. Do eskalacji przemocy przyczyniają się także lokalni oligarchowie, których interesuje wyłącznie zysk finansowy, a konkretnie czerpanie korzyści ze sprzedaży drewna i minerałów zagranicznym firmom.
Oczywiście wojna partyzancka prowadzona przez maoistów w państwach „czerwonego korytarza” nie sprzyja poprawie sytuacji społeczno-gospodarczej w Indiach. Często działania maoistów przeradzają się w eskalację przemocy, która pociąga za sobą śmierć setek cywilów. Trudno odmówić pewnego okrucieństwa buntownikom nawet wobec ludności cywilnej „terytoriów wyzwolonych” w przypadku, gdy ci ostatni naruszają ideologiczne dogmaty i decyzje „władzy ludowej”. Ale nie można nie oddać hołdu rebeliantom, ponieważ są oni, choć w czymś się mylą, ale nadal walczą o prawdziwe interesy adiwasich. W przeciwieństwie do rządu, który zgodnie z tradycjami dawnych kolonialnych Indii Brytyjskich dąży jedynie do wyciśnięcia jak największych korzyści z podległych im terytoriów, bez żadnego zainteresowania przyszłością mieszkających tam ludzi.
Trudno osiągnąć pojednanie stron toczącej się od ponad czterdziestu lat „wojny ludowej” we wschodnich i środkowych Indiach bez fundamentalnych zmian w sferze społecznej i gospodarczej życia kraju. Oczywiście rząd indyjski, a ponadto oligarchia finansowa i feudalni właściciele ziemscy, nigdy nie pójdą na rzeczywistą poprawę warunków życia Adivasis. Zyski ze sprzedaży zasobów naturalnych i lasów, eksploatacji terenów leśnych należących niegdyś do Adivasi przeważą, tym bardziej, że możemy mówić o obecności czynnika zagranicznego – zainteresowanych firm zagranicznych, których właścicieli na pewno nie interesuje los nieznanych „ludów plemiennych” w trudno dostępnych zakątkach odległych Indii.