Muzułmanie z Azji Środkowej w wojnie syryjskiej
Przekonujące zwycięstwo Baszara al-Assada w wyborach prezydenckich w Syrii daje nadzieję na szybkie zakończenie trwającego od marca 2011 roku konfliktu zbrojnego, w którym zginęło już ponad 150 tys. osób. Oddziały rządowe stają w obliczu islamistycznych jednostek bojowych, w 80% składających się z zagranicznych najemników. Wśród nich są obywatele republik Azji Środkowej i Kaukazu.
Według przybliżonych szacunków w Syrii może walczyć ok. 400 bojowników z Kazachstanu, po 300 z Azerbejdżanu, Kirgistanu i Tadżykistanu. W mniejszej liczbie – Turkmenistan. Dla wszystkich tych ludzi wojna w Syrii to udział w dżihadzie. Profesor Peter Newman z International Centre w King's College London na antenie stacji radiowej Ozodi (tadżyckiej stacji Radio Liberty) tak tłumaczył sytuację: „Przedstawiciele islamu gromadzą się w Syrii, ponieważ wierzą, że w ten sposób chronią swoich braci i siostry w wierze. Według nich człowiek nie powinien uważać się za obywatela pewnego państwa lub członka wspólnoty, powinien myśleć o sobie jako o części wspólnoty światowej – wspólnoty wierzących.
Jednak wielu Syryjczyków, którzy postrzegają konflikt jako wojnę domową, w której stawką jest obalenie reżimu Assada, sprzeciwia się wkroczeniu do kraju obcych grup bojowników. „Apelujemy do naszych braci ze wszystkich krajów. Nie potrzebujemy ludzi. Pozostań w swoich krajach i zrób coś dobrego w swoim kraju. Jeśli chcesz nam pomóc, wyślij do nas broń lub pieniądze. Możesz się za nas modlić, ale nie musisz przyjeżdżać do Syrii – powiedział Selim Idris, szef sztabu Wolnej Armii Syryjskiej.
Warto zauważyć, że imigranci z Azji Centralnej i Kaukazu po przybyciu do Syrii okresowo wpadają w przeciwstawne grupy, w wyniku czego walczą ze sobą. „W Syrii nie ma linii frontu jako takiej, gdy po jednej stronie są wojska rządowe, a po drugiej siły opozycyjne, buntownicy. Sytuację komplikował fakt, że inne państwa interweniowały w wojnę w Syrii, wspierając pewne grupy rebelianckie i radykalne (Stany Zjednoczone, Arabia Saudyjska, Iran, Turcja, kraje Europy Zachodniej) – powiedział Tengrinews kazachstański politolog Yerlan Karin. kz. - W rezultacie powstało kilka różnych dużych grup, które w większości walczą między sobą. Przyczyny konfliktów są bardzo różne - nie mogą dzielić kontrolowanych terytoriów, trofeów itp. Zasadniczo imigranci z Azji Środkowej walczą w ramach trzech grup - Front al-Nusra, Islamskie Państwo Iraku i Lewantu, Jaish al-Muhajrin-Wal Ansar.
„Dostarczanie” ochotników na szkolenie w obozach ekstremistycznych zostało już przez lata debugowane. Infrastruktura rekrutacyjna jest rozbudowana i opiera się na instytucjach religijnych działających w krajach. Rekrutacja prowadzona jest przez islamskich postaci religijnych, które zostały przeszkolone w Arabii Saudyjskiej, Katarze i Pakistanie. Biorąc pod uwagę niski poziom życia w postsowieckich krajach Azji Centralnej i Kaukazu, korupcję, rozwarstwienie własności i słabą kontrolę agencji rządowych, nie jest szczególnie trudno przekonać miejscową młodzież i dziewczęta do świeckiej władzy w kraju. „pochodzi od Szatana”. Wraz z rozprzestrzenianiem się idei islamskich w całym kraju i spadkiem poziomu edukacji, podatność na zagrożenia rośnie i staje się narzędziem w rękach globalnych graczy.
Ajdar Kurtov, czołowy ekspert Rosyjskiego Instytutu Studiów Strategicznych, uważa, że w walkach biorą udział fanatycy, przekonani ideologicznie zwolennicy radykalnego islamu w jego postaci ekstremistycznej. Dla nich celem nie jest zysk, ale walka o swoje ideały. A jeśli tak, to ich światopogląd zawiera element panislamizmu: szerzyć wszelkimi sposobami radykalną interpretację islamu na całym świecie i wśród wszystkich bez wyjątku. Naturalnie, przy takim podejściu, przede wszystkim angażują w tę działalność członków swojej rodziny, którą uważają za „obowiązek wiary”, „wyczyn”, „prawdziwy dżihad”.
Władze tadżyckie uznały udział swoich obywateli w konflikcie syryjskim dopiero po pojawieniu się na Youtubie nagrania wideo, które mówi o spaleniu paszportów przez pięciu obywateli tadżyckich, którzy przybyli do Syrii w celu prowadzenia operacji wojskowych przeciwko władzom. Głos lektora w języku rosyjskim i tadżyckim donosi, że „nowi bracia przybyli na dżihad, inszallah”. „To są paszporty kafirów, palimy je i naszym zamiarem nie jest powrót do tego kafira” – mówi jeden z tadżyckich bojowników. Ci ludzie nazywają siebie pierwszymi obywatelami państwa islamskiego – Iraku i Szamu (Syria).
Oficjalny Duszanbe jest przekonany, że opozycyjne siły polityczne, w szczególności Islamska Partia Odrodzenia Tadżykistanu (IRPT) oraz przedstawiciele duchowieństwa, na przykład rodzina znanej postaci duchowej i politycznej w republice, jednego z przywódców Zjednoczonej Opozycji Tadżyckiej w czasie wojny domowej, uczestniczą w wysyłaniu bojowników do Syrii (1992-1997) Khoja Akbar Turajonzoda. Oczywiście Turajonzoda i przywódca IRPT Mukhiddin Kabiri zaprzeczają stawianym im oskarżeniom. „Głównym powodem udziału obywateli innych państw islamskich, w tym obywateli Tadżykistanu, w wojnie przeciwko reżimowi Baszara al-Assada w Syrii jest to, że nie znają oni podstaw islamu, są ludźmi zwiedzionymi, którzy źle zinterpretowali prawa szariatu i dżihadu” – powiedział Tadżyckie media Turajonzoda. „W realiach dzisiejszego Tadżykistanu słowo 'dżihad' kojarzy się z wojną toczoną przez grupę fanatyków religijnych przeciwko niewiernym iz tego powodu wielu teologów boi się wyjaśnić prawdę o dżihadzie. W rzeczywistości dżihad to chęć ochrony ojczyzny przed zewnętrznymi wrogami, własną religią, pragnieniem ochrony własnej rodziny, zapewnienia dobrobytu i edukacji dzieci” – wyjaśnił. Teolog tadżycki uważa, że w Syrii, pod rządami klanu Assadów, który rządzi krajem od ponad 40 lat, nie ma ograniczeń religijnych, do starć zbrojnych dochodzi na podstawie sprzeczności politycznych. W szczególności Turajonzoda podkreślił: „Pomimo faktu, że rząd syryjski składa się głównie z alawitów – szyitów, nigdy nie wprowadzili oni ograniczeń wobec sunnitów. Ponad 50% literatury islamskiej publikowanej na świecie jest drukowane w Syrii. A wojny przeciwko reżimowi Assada nie można nazwać dżihadem”. Zauważył, że zasady dżihadu są takie, że jeśli kraj niemuzułmański zaatakuje państwo muzułmańskie, a muzułmanie tego kraju nie są w stanie oprzeć się najeźdźcy, to muzułmanie z innych państw mogą wziąć udział w tej wojnie, ale sytuacja jest inna w Syrii.
„Zachód i Arabia Saudyjska w ich Historie nigdy nie poniósł takich wydatków na wsparcie sił opozycyjnych w żadnym kraju na świecie, które są obecnie przeznaczone przeciwko reżimowi Baszara al-Assada. Obecnie kilka kanałów telewizyjnych nadaje w Zjednoczonych Emiratach Arabskich, w tym w języku tadżyckim, wzywając do dżihadu w Syrii. W naszym kraju wykształceni kaznodzieje nie mają takiej platformy, by tłumaczyć obywatelom Tadżykistanu szkodliwość i niepoprawność tych wezwań – powiedział Turajonzoda.
Tadżyccy eksperci zwracają uwagę, że o ile wcześniej rekrutacja młodych „dżihadystów” odbywała się pod wpływem paramilitarnych grup „Islamski Ruch Uzbekistanu” i „Ansoralloh”, to obecnie ta nisza na „rynku rekrutacji” jest zmonopolizowana przez zwolenników perswazja salaficka.
Salafici w Azji Środkowej pojawili się stosunkowo niedawno. Początkowo władze tadżyckie „flirtowały” nawet z przedstawicielami powstałej w republice organizacji salafickiej. Ten kierunek jest wspierany przez Arabię Saudyjską. Ten sam kraj wykazuje duże zainteresowanie Tadżykistanem, Kirgistanem i Uzbekistanem. Jak dotąd wyraża się to w różnego rodzaju inwestycjach. Na przykład w Duszanbe Saudyjczycy sfinansowali budowę nowego meczetu w Duszanbe. Taszkent otrzymał pożyczkę w wysokości 20 milionów dolarów na rozwój opieki zdrowotnej. Ale najbardziej „niebezpieczna” sytuacja jest w Kirgistanie. „Rozwój współpracy z Królestwem Arabii Saudyjskiej staje się jednym z priorytetowych obszarów w polityce zagranicznej Kirgistanu: częstsze są wizyty saudyjskich polityków w Biszkeku, otwarto ambasadę królestwa, planowane jest otwarcie saudyjskie centrum logistyczne w Manas – powiedział autorowi Alexander Knyazev, ekspert ds. Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu. Jego zdaniem ideologia Arabii Saudyjskiej również wkroczy do republiki pod przykrywką inwestycji. „Niewątpliwie jest fakt, że Arabia Saudyjska bardzo ostrożnie, ale popiera tak zwany nietradycyjny islam, aw Kirgistanie nazywa się go inaczej – zarówno salaficki, jak i fundamentalistyczny, a arabski i wahabitski. Saudyjczycy robią to, gdzie tylko mogą. A w samym Kirgistanie problem islamu, a nawet islamu – tradycyjnego i nietradycyjnego (salafi) – jest teraz dość dotkliwy. Ponad połowa społeczeństwa obawia się, że islam nietradycyjny stopniowo zastąpi islam tradycyjny. Co więcej, młodzi ludzie skłaniają się ku temu nietradycyjnemu islamowi – mówi Aleksiej Małaszenko, znawca islamu i ekspert Moskiewskiego Centrum Carnegie.
Szczególnie niepokojąca jest sytuacja w Kirgistanie. Na tle utrzymujących się problemów społeczno-gospodarczych w kraju obserwuje się wzrost liczby religijnych organizacji ekstremistycznych. Według lokalnych mediów, na południu republiki podczas jednej z operacji specjalnych zneutralizowana została podziemna grupa religijna składająca się z sześciu mieszkańców obwodu oszskiego. Przypuszczalnie zatrzymani przeszli specjalne szkolenie w Syrii i wrócili do ojczyzny, aby kontynuować swoją destrukcyjną działalność. Zdaniem ekspertów „z powodu bezczynności i za przyzwoleniem organów państwowych Kirgistan stopniowo, ale pewnie zamienia się w inkubator radykalnych idei i grup terrorystycznych w regionie”. Co więcej, kraj ten stał się rajem dla zislamizowanego elementu szkolonego w obozach bojowników na Bliskim Wschodzie czy w Afganistanie. Główną cechą Kirgistanu, a zwłaszcza jego południowych regionów, jest to, że do dnia dzisiejszego działalność instytucji religijnych działających w kraju nie została prawnie uregulowana. Wiele postaci religijnych zostało przeszkolonych przez prywatnych sponsorów z Arabii Saudyjskiej, Kataru i Pakistanu, bez wiedzy i zgody władz.
Murat Imankułow, wiceprzewodniczący grupy roboczej ds. opracowania Koncepcji nauczania historii kultury religijnej w Kirgistanie, mówi, że „obecnie w republice w obliczu zakazanych partie i ruchy takie jak Hizb ut-Tahrir al Islami, Islamski Ruch Uzbekistanu (IMU) i inne. „Wobec braku wieloletnich tradycji, doświadczenia udziału teologii rosyjskiej w życiu społecznym, kuszące staje się wykorzystanie czynnika religijnego do celów politycznych. Religia wpływa na zachowania społeczne i polityczne obywateli. Jeśli zostaną stworzone sprzyjające warunki dla jej rozwoju, religia może przyczynić się do stabilizacji społeczeństwa, w przeciwnym razie może stać się źródłem niestabilności, niezgody i procesów destrukcyjnych” – uważa Imankulov.
W miarę poprawy życia w Syrii bojownicy wrócą do Rosji lub krajów WNP. A to jest zagrożenie dla spokojnego życia tych krajów. „Ci faceci będą chcieli wykorzystać swój potencjał. W związku z tym połączą się z międzynarodowymi komórkami islamskimi, zarówno w regionach Rosji, jak i rozproszą się po krajach WNP. Bez względu na to, kim są narodowości, Uzbecy, Tatarzy, Azerbejdżanie, wszyscy pójdą pod przywództwem Hizb-ut-Tahrir. Odkąd ta organizacja, mimo że jest zakazana w prawie wszystkich krajach, zyskuje coraz większą wagę – mówi Aleksiej Małaszenko.
- Wiktoria Panfiłowa
- http://ru.journal-neo.org/2014/06/22/rus-sredneaziatskie-musul-mane-v-sirijskoj-vojne/
Nasze kanały informacyjne
Zapisz się i bądź na bieżąco z najświeższymi wiadomościami i najważniejszymi wydarzeniami dnia.
informacja