Układy tureckie. Alewici: dyskryminacja, protesty i przyszłość
Napięcia polityczne w Turcji często przypisuje się napięciom między świeckimi a fundamentalistami religijnymi, a także między Turkami i Kurdami. W uproszczonej wersji można oczywiście rozwodzić się nad tym modelem wyjaśniania tureckich sprzeczności, ale w rzeczywistości układy religijne i polityczne w Turcji są znacznie bardziej skomplikowane. Społeczeństwo tureckie nigdy nie było zjednoczone od czasów Imperium Osmańskiego. Obejmowało wiele grup etnicznych i religijnych.
Preferencje polityczne w społeczeństwie tureckim są również bardzo często związane z tożsamością religijną i etniczną. Na przykład wiele osób wie, że w Turcji istnieje bardzo liczny i różnorodny ruch lewicowy, który obejmuje szereg partii, partii i grup o najbardziej zróżnicowanej orientacji politycznej - od umiarkowanych europejskich socjalistów po radykalnych maoistów i anarchistów. Przeocza się jednak fakt, że większość tureckiej lewicy opiera się na poparciu dwóch głównych grup ludności kraju – Kurdów, którzy wymagają osobnej historii, oraz alewitów – przedstawicieli skrajnego nurtu religijnego w islamie, którzy ze względu na do bardzo konkretnych nauk i praktyk, niektórzy badacze wyróżniają nawet jako odrębną religię. Jednocześnie alewita może być zarówno Kurdem, jak i Turkiem ze względu na narodowość. We współczesnej Turcji, według różnych źródeł, od 10 do 25% populacji to alewici. Kim są alewici i jaka jest ich rola w społeczeństwie tureckim, postaramy się przeanalizować poniżej.
Alewici to jeden z najciekawszych ruchów religijnych Bliskiego Wschodu o złożonym i kontrowersyjnym historia. Nawet pochodzenie imienia Alevis jest dość tajemnicze. Według najpowszechniejszej wersji alewici to „wyznawcy Alego”, czyli kuzyna i zięcia proroka Mahometa, szczególnie czczonego przez muzułmańskich szyitów. Oznacza to, że imię tureckich alewitów powtarza imię syryjskich alawitów, których uważa się również za wyznawców Alego. W skrajnych kierunkach szyizmu Ali jest postacią super szanowaną, czczoną nawet bardziej niż sam prorok Mahomet. Skrajne kierunki szyizmu - alewici, alawici, "ali-illahowie" i kilka innych - są szeroko rozpowszechnione na Bliskim Wschodzie i mają bardzo ciekawą i słabo zbadaną historię. Te grupy religijne przez całe swoje istnienie rozwinęły bardzo złożony związek z ortodoksyjnym islamem. Władze Imperium Osmańskiego prześladowały skrajne grupy szyickie, uznając je nie tylko za heretyków islamu, ale także za potencjalne kanały wpływów irańskich (szyicki Iran był uważany za głównego regionalnego rywala Turcji osmańskiej). Tureccy alewici, syryjscy alewici i inne tego typu grupy były poddawane i dyskryminowane przez sunnicką większość Arabów i Turków.
Wyjątkowość alewizmu polega na tym, że wchłonął on nie tylko szyickie wyznanie wiary, ale także wiele elementów chrześcijaństwa wschodniego, zoroastryzmu, manicheizmu, czyli religii, które były szeroko rozpowszechnione na Bliskim Wschodzie i w Azji Mniejszej przed ustanowieniem islamu. Ale nawet po islamizacji wiele społeczności w Azji Mniejszej przyjęło islam tylko powierzchownie. Alewizm stał się swoistą formą adaptacji lokalnych tradycji przedislamskich do warunków życia w Imperium Osmańskim. Trzy podstawowe zasady alewizmu to szacunek dla wszystkich ludzi, lojalność wobec innych grup etnicznych i religijnych, honorowanie pracy i robotników. Alewici uważają się za prawdziwych nosicieli tureckiego kodu kulturowego, będącego wyrazem unikalnego środowiska kulturowego, które zintegrowało kultury wielu ludów Azji Mniejszej – Ormian, Asyryjczyków, Greków, Kurdów, Zazas, tureckich plemion koczowniczych.
W Turcji środowisko alewitów nie jest zjednoczone pod względem etnicznym i społecznym, ale samo wyznanie alewitów jest podstawą ponadetnicznej tożsamości alewitów. Tureccy alewici dzielą się na wiele podgrup, których zawiłości są bardzo trudne do zrozumienia. Etnicznie większość alewitów należy do Kurdów i Zaza, ale są też znaczące grupy Turków - alewitów. Kiedy mówi się o problemie stosunków międzyetnicznych w Turcji, na pierwszy plan wysuwa się „kwestia kurdyjska”. Mieszkańcy Zaza są znacznie mniej znani poza granicami kraju, choć liczą ponad dwa miliony ludzi.
Irańskojęzyczny lud Zaza zamieszkują wschodnie regiony Turcji - Wyżyny Ormiańskie. Zazas są często określani jako Kurdowie, co ułatwia nazwanie niektórych grup Zaza - "Kyrmanji". Ale tak nie jest. Zazas mówią językiem zazaki, który jest tylko w niewielkim stopniu spokrewniony z dialektami kurdyjskimi, i przenieśli się na Wyżyny Ormiańskie z Gilan, regionu w północnym Iranie, na wybrzeżu Morza Kaspijskiego. W średniowieczu górskie regiony Gilan nazywano Dayl, a ich mieszkańcy odpowiednio Daylemitami. Po wyznaniu nestoriańskiego chrześcijaństwa przed arabskim podbojem Iranu (obecnie tylko Asyryjczycy pozostali wierni nestorianizmowi na Bliskim Wschodzie), w IX wieku Daylemici przeszli na islam szyicki. Wojowniczość i umiłowanie wolności górali – Daylamici zdobyli sławę na całym Bliskim Wschodzie. Dailemici, którzy migrowali w góry Zagros, stali się tutaj znani jako Zaza. Sami Zaza często nazywają siebie „dymiącymi”, czyli „daylemitami”.
Podobnie jak Kurdowie, tureccy Zaza zachowują swój podział plemienny, a pod względem religii większość Zazas to alewici. To właśnie ta okoliczność, wraz z nietureckim pochodzeniem Zazy, zdeterminowała negatywny stosunek władz osmańskich, a następnie tureckich do potomków dumnych Daylamitów. Kiedy w 1938 r. w Dersim stłumiono kolejne kurdyjskie powstanie, w którym uczestniczyli również Zaza, wielu Zazów zostało przesiedlonych do innych regionów Turcji, w tym do miast Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya i wielu innych. W drugiej połowie XX wieku wielu Zazów wyemigrowało poza Turcję, w wyniku czego powstały liczne diaspory tego ludu w Niemczech, Austrii, Holandii, Belgii i Szwajcarii. Biorąc pod uwagę tożsamość alewitów większości Zaza, wielu przedstawicieli tego narodu popiera partie lewicowe w Turcji. Zaza z narodowości to Selahattin Demirtas – współprzewodniczący socjalistycznej Demokratycznej Partii Ludów, jeden z najpopularniejszych tureckich polityków lewicowych i prokurdyjskich, ostry krytyk polityki Erdogana.
Ortodoksyjni sunnici często nawet nie uznają przynależności alewitów do muzułmańskiej ummy. Wynika to z bardzo odmiennego światopoglądu i zachowania alewitów od innych muzułmanów. Alewici nie chodzą do meczetów, ale modlą się we własnych domach modlitwy – „dzemevi”. Mężczyźni i kobiety modlą się razem, alewici na ogół mają znacznie bardziej lojalny stosunek do kobiet. Większość alewitów nie przestrzega tradycyjnych islamskich recept i zakazów, w szczególności pije wino, w tym do celów rytualnych, i może sobie pozwolić na jedzenie zakazanego przez islam jedzenia. Alewici mieszkający w Ortaj są przekonani, że skoro kalif Ali zginął podczas modlitwy w meczecie, to wszyscy jego wyznawcy zostali zwolnieni z obowiązku odprawiania modlitw i odwiedzania meczetów. Alewici nie mają obowiązku pościć w miesiącu Ramadan, chociaż alewici poszczą 12 dni w miesiącu Muharram ku pamięci męczenników z Karbali, czczonych przez szyitów (podczas bitwy o Karbalę w 680 r. żołnierze kalifa Yazid ibn Muawiyah ściął imama Husajna, syna Alego i wnuka proroka Mahometa, a także zabił wielu jego zwolenników).
Nauki alewitów mają wiele wspólnego z zakonem Bektashiyya Sufi, wyznawcami Haji Bektash. Bektashi miał chwałę wolnomyślicieli w Imperium Osmańskim, w tureckim folklorze jest o nich wiele opowieści, przypominających historie Nasreddina Hodji. Za zakon uważany był Bektashiyya - patron tureckich janczarów, co miało całkowicie racjonalne wytłumaczenie. Janissaries, którzy byli słowiańskiego, kaukaskiego, greckiego pochodzenia, byli obcy ortodoksyjnemu islamowi, dlatego bliska była im tradycja Bektashi, którzy zapożyczyli wiele elementów chrześcijaństwa. Kiedy w 1826 r. w Imperium Osmańskim stłumiono powstanie janczarów i zlikwidowano korpus janczarów, władze oficjalnie zakazały nie tylko Bektashi, ale także alewitów.
Wyznawcy alewitów zaczęli być prześladowani, zmuszeni do ukrywania swojej wiary, co przyczyniło się do przekształcenia grup alewitów w zamknięte i konspiracyjne wspólnoty. Alewici gorąco popierali reformy Mustafy Kemala Atatürka, widząc w nich długo oczekiwane wyzwolenie z religijnego ucisku. W świeckiej Turcji wydawało się, że alewici mieli okazję zarówno do awansu społecznego, jak i aktywnego udziału w życiu politycznym kraju. Jednak grupy alewitów wkrótce stanęły w obliczu nowych problemów. Kemaliści kierowali się zasadą „jedno państwo – jeden naród”, która zakładała politykę ignorowania mniejszości narodowych, ich interesów oraz cech religijnych i kulturowych. Ponieważ większość alewitów należała do irańskojęzycznych Kurdów i Zaza, byli oni najbardziej dotknięci dyskryminacją ze strony władz. Historyk Necjet Sarach uważa, że władze tureckie celowo zapobiegły społeczno-gospodarczej i kulturalnej modernizacji regionów wschodniej Anatolii, gdzie mieszkała większość alewitów – Kurdów i Zazas.
Państwo nie inwestowało w rozwój rolnictwa (a Anatolia Wschodnia jest regionem czysto rolniczym), w edukację i opiekę zdrowotną. Żyjąc w zacofanych regionach wschodniej Anatolii, alewici byli właściwie pozbawieni możliwości uczestniczenia w życiu politycznym Turcji. Jedynymi wyjątkami byli ci alewici, którzy mieszkali w zachodniej Anatolii iw dużych miastach. Ale zacofanie regionów wschodnich, sztucznie wspierane przez władze tureckie, doprowadziło ostatecznie do nasilenia migracji alewitów do miast. Urbanizacja dała również nowe życie doktrynie alewitów - w środowisku miejskim alawici byli pod silnym wpływem idei socjalistycznych. Warto w tym miejscu zauważyć, że w wielu dużych miastach Turcji przez długi czas istniały duże społeczności alewitów, wśród których jest wielu przedstawicieli inteligencji, którzy zawsze trzymali się świeckiego stylu życia i sprzeciwiali się ingerencji fundamentalistów religijnych w życiu politycznym kraju. Niektórzy alewici porównują swoją pozycję w Turcji do pozycji Żydów w starej Europie lub w Imperium Rosyjskim. Stwierdzenie to jest szczególnie prawdziwe w odniesieniu do inteligencji alewickiej, która pomimo obecności wykształcenia, pewnego statusu społecznego i środków finansowych, jest właściwie pozbawiona możliwości delegowania swoich przedstawicieli do najwyższych władz.
Prześladowania alewitów nie ustały również we współczesnej Turcji. Przed upadkiem Związku Radzieckiego jednym z głównych oskarżeń pod adresem alewitów była współpraca z komunistami i nastroje prosowieckie. Sytuacja alewitów pogorszyła się jeszcze bardziej po dojściu do władzy środowisk religijno-konserwatywnych w Turcji. Fundamentaliści religijni oskarżają alewitów o łamanie zasad islamu, rozwiązłość kobiet, picie alkoholu i wieprzowiny, wiarę w wędrówkę dusz, uważaną za relikt wierzeń pogańskich. Nie jest niczym niezwykłym, że Turcja od czasu do czasu wybucha brutalnymi pogromami alewitów. Tak więc w 1978 roku, w mieście Kahramanmaras w południowo-wschodniej Turcji, oddziały rządowe brutalnie zabiły ponad 200 alewitów, tysiące ludzi zostało wyrzuconych ze swoich domów, a ich domy zostały zniszczone. W 1993 roku w Sivas miały miejsce masowe pogromy alewitów dokonywane przez fanatyków religijnych. Następnie religijni ekstremiści spalili żywcem 30 osób. Rząd turecki w rzeczywistości ulega antyalewitowskim nastrojom fundamentalistów, ponieważ postrzega alewitów jako bardzo niewiarygodną i potencjalnie protestacyjną grupę ludności, która nie pasuje do koncepcji tureckiej tożsamości narodowej opartej na islamie sunnickim i języku tureckim. Prezydent Turcji Recep Tayyip Erdogan nie wyróżnia się lojalnością wobec alewitów. Nawet gdy był burmistrzem Stambułu, Erdogan nakazał zburzenie domu modlitwy miejscowych alewitów. Kiedy Erdogan przejął rząd turecki, nasiliła się dyskryminacja alewitów. W szczególności w szkołach dzieci z rodzin alewitów zmuszone są do studiowania podstaw sunnickiego kierunku w islamie, co oczywiście jest częścią polityki państwa tureckiego mającej na celu zniszczenie religijnej tożsamości alewitów.
Z kolei alewici próbują przeciwstawić się dyskryminacji – każdy na swój sposób. Ktoś na stałe emigruje z Turcji do Europy lub USA, ktoś próbuje zamaskować swoją alewicką tożsamość i udaje tylko świeckiego Turka, ktoś idzie drogą aktywnego oporu. Alewici nie mają nic do kochania w państwie, które przez całą swoją historię tolerowało krwawe pogromy i morderstwa. Choć za rządów kemalistów wciąż istniała nadzieja na stopniową normalizację stosunków między alewitami a sunnitami, alewitami i władzami tureckimi, to w świetle obecnej sytuacji politycznej w Turcji i na całym Bliskim Wschodzie coraz bardziej iluzoryczne. W Syrii syryjscy alawici, blisko tureckich alewitów, walczą z fundamentalistycznymi grupami religijnymi sunnickich Arabów i ta konfrontacja nieuchronnie wpływa na stosunek do alewitów w samej Turcji. Ponadto Turcja udzieliła schronienia milionom syryjskich uchodźców, którzy wnieśli do społeczeństwa przyjmującego własną nienawiść do alewitów, których uważają za współwyznawców ich wroga Baszara al-Assada.
Mówiąc w imieniu świeckiego państwa, alewici, z oczywistych powodów, są głównie krytykami polityki Erdogana. Wielu młodych alewitów sympatyzuje z organizacjami radykalnie lewicowymi i bierze udział w demonstracjach ulicznych. Jednocześnie trzeba zrozumieć, że alewici, których jest wielu wśród inteligencji, nie zajmują poważnych stanowisk w wojsku, policji i służbach specjalnych. Ich elementem są spektakle uliczne, działalność radykalnej lewicy w podziemiu, a nie militarne zamieszki i przewroty. Dlatego po prostu nie są w stanie oprzeć się reżimowi Erdogana poprzez konspiracje, inną sprawą jest, jeśli chodzi o masowe demonstracje na ulicach tureckich miast, wysyłanie ochotników do grup rebeliantów w tureckim i syryjskim Kurdystanie. Widać wyraźnie, że w ramach systemu politycznego, jaki tworzy się w Turcji pod rządami Erdogana, alewici mają coraz mniej nadziei nie tylko na poprawę swojej sytuacji, ale nawet na spokojne życie, wolne od dyskryminacji i nacisków fundamentaliści religijni i wspierający ich rząd.
Preferencje polityczne w społeczeństwie tureckim są również bardzo często związane z tożsamością religijną i etniczną. Na przykład wiele osób wie, że w Turcji istnieje bardzo liczny i różnorodny ruch lewicowy, który obejmuje szereg partii, partii i grup o najbardziej zróżnicowanej orientacji politycznej - od umiarkowanych europejskich socjalistów po radykalnych maoistów i anarchistów. Przeocza się jednak fakt, że większość tureckiej lewicy opiera się na poparciu dwóch głównych grup ludności kraju – Kurdów, którzy wymagają osobnej historii, oraz alewitów – przedstawicieli skrajnego nurtu religijnego w islamie, którzy ze względu na do bardzo konkretnych nauk i praktyk, niektórzy badacze wyróżniają nawet jako odrębną religię. Jednocześnie alewita może być zarówno Kurdem, jak i Turkiem ze względu na narodowość. We współczesnej Turcji, według różnych źródeł, od 10 do 25% populacji to alewici. Kim są alewici i jaka jest ich rola w społeczeństwie tureckim, postaramy się przeanalizować poniżej.
Alewici to jeden z najciekawszych ruchów religijnych Bliskiego Wschodu o złożonym i kontrowersyjnym historia. Nawet pochodzenie imienia Alevis jest dość tajemnicze. Według najpowszechniejszej wersji alewici to „wyznawcy Alego”, czyli kuzyna i zięcia proroka Mahometa, szczególnie czczonego przez muzułmańskich szyitów. Oznacza to, że imię tureckich alewitów powtarza imię syryjskich alawitów, których uważa się również za wyznawców Alego. W skrajnych kierunkach szyizmu Ali jest postacią super szanowaną, czczoną nawet bardziej niż sam prorok Mahomet. Skrajne kierunki szyizmu - alewici, alawici, "ali-illahowie" i kilka innych - są szeroko rozpowszechnione na Bliskim Wschodzie i mają bardzo ciekawą i słabo zbadaną historię. Te grupy religijne przez całe swoje istnienie rozwinęły bardzo złożony związek z ortodoksyjnym islamem. Władze Imperium Osmańskiego prześladowały skrajne grupy szyickie, uznając je nie tylko za heretyków islamu, ale także za potencjalne kanały wpływów irańskich (szyicki Iran był uważany za głównego regionalnego rywala Turcji osmańskiej). Tureccy alewici, syryjscy alewici i inne tego typu grupy były poddawane i dyskryminowane przez sunnicką większość Arabów i Turków.
Wyjątkowość alewizmu polega na tym, że wchłonął on nie tylko szyickie wyznanie wiary, ale także wiele elementów chrześcijaństwa wschodniego, zoroastryzmu, manicheizmu, czyli religii, które były szeroko rozpowszechnione na Bliskim Wschodzie i w Azji Mniejszej przed ustanowieniem islamu. Ale nawet po islamizacji wiele społeczności w Azji Mniejszej przyjęło islam tylko powierzchownie. Alewizm stał się swoistą formą adaptacji lokalnych tradycji przedislamskich do warunków życia w Imperium Osmańskim. Trzy podstawowe zasady alewizmu to szacunek dla wszystkich ludzi, lojalność wobec innych grup etnicznych i religijnych, honorowanie pracy i robotników. Alewici uważają się za prawdziwych nosicieli tureckiego kodu kulturowego, będącego wyrazem unikalnego środowiska kulturowego, które zintegrowało kultury wielu ludów Azji Mniejszej – Ormian, Asyryjczyków, Greków, Kurdów, Zazas, tureckich plemion koczowniczych.
W Turcji środowisko alewitów nie jest zjednoczone pod względem etnicznym i społecznym, ale samo wyznanie alewitów jest podstawą ponadetnicznej tożsamości alewitów. Tureccy alewici dzielą się na wiele podgrup, których zawiłości są bardzo trudne do zrozumienia. Etnicznie większość alewitów należy do Kurdów i Zaza, ale są też znaczące grupy Turków - alewitów. Kiedy mówi się o problemie stosunków międzyetnicznych w Turcji, na pierwszy plan wysuwa się „kwestia kurdyjska”. Mieszkańcy Zaza są znacznie mniej znani poza granicami kraju, choć liczą ponad dwa miliony ludzi.
Irańskojęzyczny lud Zaza zamieszkują wschodnie regiony Turcji - Wyżyny Ormiańskie. Zazas są często określani jako Kurdowie, co ułatwia nazwanie niektórych grup Zaza - "Kyrmanji". Ale tak nie jest. Zazas mówią językiem zazaki, który jest tylko w niewielkim stopniu spokrewniony z dialektami kurdyjskimi, i przenieśli się na Wyżyny Ormiańskie z Gilan, regionu w północnym Iranie, na wybrzeżu Morza Kaspijskiego. W średniowieczu górskie regiony Gilan nazywano Dayl, a ich mieszkańcy odpowiednio Daylemitami. Po wyznaniu nestoriańskiego chrześcijaństwa przed arabskim podbojem Iranu (obecnie tylko Asyryjczycy pozostali wierni nestorianizmowi na Bliskim Wschodzie), w IX wieku Daylemici przeszli na islam szyicki. Wojowniczość i umiłowanie wolności górali – Daylamici zdobyli sławę na całym Bliskim Wschodzie. Dailemici, którzy migrowali w góry Zagros, stali się tutaj znani jako Zaza. Sami Zaza często nazywają siebie „dymiącymi”, czyli „daylemitami”.
Podobnie jak Kurdowie, tureccy Zaza zachowują swój podział plemienny, a pod względem religii większość Zazas to alewici. To właśnie ta okoliczność, wraz z nietureckim pochodzeniem Zazy, zdeterminowała negatywny stosunek władz osmańskich, a następnie tureckich do potomków dumnych Daylamitów. Kiedy w 1938 r. w Dersim stłumiono kolejne kurdyjskie powstanie, w którym uczestniczyli również Zaza, wielu Zazów zostało przesiedlonych do innych regionów Turcji, w tym do miast Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya i wielu innych. W drugiej połowie XX wieku wielu Zazów wyemigrowało poza Turcję, w wyniku czego powstały liczne diaspory tego ludu w Niemczech, Austrii, Holandii, Belgii i Szwajcarii. Biorąc pod uwagę tożsamość alewitów większości Zaza, wielu przedstawicieli tego narodu popiera partie lewicowe w Turcji. Zaza z narodowości to Selahattin Demirtas – współprzewodniczący socjalistycznej Demokratycznej Partii Ludów, jeden z najpopularniejszych tureckich polityków lewicowych i prokurdyjskich, ostry krytyk polityki Erdogana.
Ortodoksyjni sunnici często nawet nie uznają przynależności alewitów do muzułmańskiej ummy. Wynika to z bardzo odmiennego światopoglądu i zachowania alewitów od innych muzułmanów. Alewici nie chodzą do meczetów, ale modlą się we własnych domach modlitwy – „dzemevi”. Mężczyźni i kobiety modlą się razem, alewici na ogół mają znacznie bardziej lojalny stosunek do kobiet. Większość alewitów nie przestrzega tradycyjnych islamskich recept i zakazów, w szczególności pije wino, w tym do celów rytualnych, i może sobie pozwolić na jedzenie zakazanego przez islam jedzenia. Alewici mieszkający w Ortaj są przekonani, że skoro kalif Ali zginął podczas modlitwy w meczecie, to wszyscy jego wyznawcy zostali zwolnieni z obowiązku odprawiania modlitw i odwiedzania meczetów. Alewici nie mają obowiązku pościć w miesiącu Ramadan, chociaż alewici poszczą 12 dni w miesiącu Muharram ku pamięci męczenników z Karbali, czczonych przez szyitów (podczas bitwy o Karbalę w 680 r. żołnierze kalifa Yazid ibn Muawiyah ściął imama Husajna, syna Alego i wnuka proroka Mahometa, a także zabił wielu jego zwolenników).
Nauki alewitów mają wiele wspólnego z zakonem Bektashiyya Sufi, wyznawcami Haji Bektash. Bektashi miał chwałę wolnomyślicieli w Imperium Osmańskim, w tureckim folklorze jest o nich wiele opowieści, przypominających historie Nasreddina Hodji. Za zakon uważany był Bektashiyya - patron tureckich janczarów, co miało całkowicie racjonalne wytłumaczenie. Janissaries, którzy byli słowiańskiego, kaukaskiego, greckiego pochodzenia, byli obcy ortodoksyjnemu islamowi, dlatego bliska była im tradycja Bektashi, którzy zapożyczyli wiele elementów chrześcijaństwa. Kiedy w 1826 r. w Imperium Osmańskim stłumiono powstanie janczarów i zlikwidowano korpus janczarów, władze oficjalnie zakazały nie tylko Bektashi, ale także alewitów. Wyznawcy alewitów zaczęli być prześladowani, zmuszeni do ukrywania swojej wiary, co przyczyniło się do przekształcenia grup alewitów w zamknięte i konspiracyjne wspólnoty. Alewici gorąco popierali reformy Mustafy Kemala Atatürka, widząc w nich długo oczekiwane wyzwolenie z religijnego ucisku. W świeckiej Turcji wydawało się, że alewici mieli okazję zarówno do awansu społecznego, jak i aktywnego udziału w życiu politycznym kraju. Jednak grupy alewitów wkrótce stanęły w obliczu nowych problemów. Kemaliści kierowali się zasadą „jedno państwo – jeden naród”, która zakładała politykę ignorowania mniejszości narodowych, ich interesów oraz cech religijnych i kulturowych. Ponieważ większość alewitów należała do irańskojęzycznych Kurdów i Zaza, byli oni najbardziej dotknięci dyskryminacją ze strony władz. Historyk Necjet Sarach uważa, że władze tureckie celowo zapobiegły społeczno-gospodarczej i kulturalnej modernizacji regionów wschodniej Anatolii, gdzie mieszkała większość alewitów – Kurdów i Zazas.
Państwo nie inwestowało w rozwój rolnictwa (a Anatolia Wschodnia jest regionem czysto rolniczym), w edukację i opiekę zdrowotną. Żyjąc w zacofanych regionach wschodniej Anatolii, alewici byli właściwie pozbawieni możliwości uczestniczenia w życiu politycznym Turcji. Jedynymi wyjątkami byli ci alewici, którzy mieszkali w zachodniej Anatolii iw dużych miastach. Ale zacofanie regionów wschodnich, sztucznie wspierane przez władze tureckie, doprowadziło ostatecznie do nasilenia migracji alewitów do miast. Urbanizacja dała również nowe życie doktrynie alewitów - w środowisku miejskim alawici byli pod silnym wpływem idei socjalistycznych. Warto w tym miejscu zauważyć, że w wielu dużych miastach Turcji przez długi czas istniały duże społeczności alewitów, wśród których jest wielu przedstawicieli inteligencji, którzy zawsze trzymali się świeckiego stylu życia i sprzeciwiali się ingerencji fundamentalistów religijnych w życiu politycznym kraju. Niektórzy alewici porównują swoją pozycję w Turcji do pozycji Żydów w starej Europie lub w Imperium Rosyjskim. Stwierdzenie to jest szczególnie prawdziwe w odniesieniu do inteligencji alewickiej, która pomimo obecności wykształcenia, pewnego statusu społecznego i środków finansowych, jest właściwie pozbawiona możliwości delegowania swoich przedstawicieli do najwyższych władz.
Prześladowania alewitów nie ustały również we współczesnej Turcji. Przed upadkiem Związku Radzieckiego jednym z głównych oskarżeń pod adresem alewitów była współpraca z komunistami i nastroje prosowieckie. Sytuacja alewitów pogorszyła się jeszcze bardziej po dojściu do władzy środowisk religijno-konserwatywnych w Turcji. Fundamentaliści religijni oskarżają alewitów o łamanie zasad islamu, rozwiązłość kobiet, picie alkoholu i wieprzowiny, wiarę w wędrówkę dusz, uważaną za relikt wierzeń pogańskich. Nie jest niczym niezwykłym, że Turcja od czasu do czasu wybucha brutalnymi pogromami alewitów. Tak więc w 1978 roku, w mieście Kahramanmaras w południowo-wschodniej Turcji, oddziały rządowe brutalnie zabiły ponad 200 alewitów, tysiące ludzi zostało wyrzuconych ze swoich domów, a ich domy zostały zniszczone. W 1993 roku w Sivas miały miejsce masowe pogromy alewitów dokonywane przez fanatyków religijnych. Następnie religijni ekstremiści spalili żywcem 30 osób. Rząd turecki w rzeczywistości ulega antyalewitowskim nastrojom fundamentalistów, ponieważ postrzega alewitów jako bardzo niewiarygodną i potencjalnie protestacyjną grupę ludności, która nie pasuje do koncepcji tureckiej tożsamości narodowej opartej na islamie sunnickim i języku tureckim. Prezydent Turcji Recep Tayyip Erdogan nie wyróżnia się lojalnością wobec alewitów. Nawet gdy był burmistrzem Stambułu, Erdogan nakazał zburzenie domu modlitwy miejscowych alewitów. Kiedy Erdogan przejął rząd turecki, nasiliła się dyskryminacja alewitów. W szczególności w szkołach dzieci z rodzin alewitów zmuszone są do studiowania podstaw sunnickiego kierunku w islamie, co oczywiście jest częścią polityki państwa tureckiego mającej na celu zniszczenie religijnej tożsamości alewitów.
Z kolei alewici próbują przeciwstawić się dyskryminacji – każdy na swój sposób. Ktoś na stałe emigruje z Turcji do Europy lub USA, ktoś próbuje zamaskować swoją alewicką tożsamość i udaje tylko świeckiego Turka, ktoś idzie drogą aktywnego oporu. Alewici nie mają nic do kochania w państwie, które przez całą swoją historię tolerowało krwawe pogromy i morderstwa. Choć za rządów kemalistów wciąż istniała nadzieja na stopniową normalizację stosunków między alewitami a sunnitami, alewitami i władzami tureckimi, to w świetle obecnej sytuacji politycznej w Turcji i na całym Bliskim Wschodzie coraz bardziej iluzoryczne. W Syrii syryjscy alawici, blisko tureckich alewitów, walczą z fundamentalistycznymi grupami religijnymi sunnickich Arabów i ta konfrontacja nieuchronnie wpływa na stosunek do alewitów w samej Turcji. Ponadto Turcja udzieliła schronienia milionom syryjskich uchodźców, którzy wnieśli do społeczeństwa przyjmującego własną nienawiść do alewitów, których uważają za współwyznawców ich wroga Baszara al-Assada.
Mówiąc w imieniu świeckiego państwa, alewici, z oczywistych powodów, są głównie krytykami polityki Erdogana. Wielu młodych alewitów sympatyzuje z organizacjami radykalnie lewicowymi i bierze udział w demonstracjach ulicznych. Jednocześnie trzeba zrozumieć, że alewici, których jest wielu wśród inteligencji, nie zajmują poważnych stanowisk w wojsku, policji i służbach specjalnych. Ich elementem są spektakle uliczne, działalność radykalnej lewicy w podziemiu, a nie militarne zamieszki i przewroty. Dlatego po prostu nie są w stanie oprzeć się reżimowi Erdogana poprzez konspiracje, inną sprawą jest, jeśli chodzi o masowe demonstracje na ulicach tureckich miast, wysyłanie ochotników do grup rebeliantów w tureckim i syryjskim Kurdystanie. Widać wyraźnie, że w ramach systemu politycznego, jaki tworzy się w Turcji pod rządami Erdogana, alewici mają coraz mniej nadziei nie tylko na poprawę swojej sytuacji, ale nawet na spokojne życie, wolne od dyskryminacji i nacisków fundamentaliści religijni i wspierający ich rząd.
Nasze kanały informacyjne
Zapisz się i bądź na bieżąco z najświeższymi wiadomościami i najważniejszymi wydarzeniami dnia.
informacja